1、“一命二運三風水，四積功德五讀書，六名七相八敬神，九交貴人十養生，十一擇業與擇偶，十二趨吉要避兇。”這是古人總結出來的人生運勢。其中，四到十二項的內容能夠理解的人比較多，唯有命運和風水本屬於玄學一類，因為無法用現代手段去測量，質疑的人很多，也因此總是被扣上封建迷信的大帽子。之所以會出現這種情況，與人們對近代自然科學的迷信密切相關。
近代自然科學是從最基本的觀察和推理出發，確定出在當前某些條件下能得到的可靠結論，以此作為探索世界本質的有力證據。自然科學有兩個特點，可重複性和可驗證性。用這兩個特點去驗證傳統的命理與風水等術數問題，往往因為無法實現可重複與可驗證，從而道學中的諸多術數——甚至包括宗教儀式中的科儀、符籙等——皆被盲目地證偽了。
中國古人有一個寓言故事叫“削足適履”，自然科學就像是那個鞋，你穿不進去，不是鞋有問題，是你的腳有問題，要標準化，就把腳砍一截。所以風水被解釋成為物理學、建築學、環境學，易學變成了概率學，宗教學則成為了心理學，中醫學甚至還被認定為巫術。當用外來的理論去驗證傳統文化，難免總會出現鞋與腳不適應的問題。
如何才能正確認知道教術數，以及整個傳統文化中的方術，我們不妨以風水學的原理為例，去探討傳統文化本身的內在邏輯性，以及其所要闡述的人與自然的關係。
2、《葬經》講：“葬者，藏也，乘生氣也。”乘就是藉助、假借的意思，我們現在講乘車、乘船，是藉助於車和船的力量幫助人們出行方便。生氣，就是生養萬物、潤化萬物的能量，道教稱之為“氣”。
《葬經》中說的這句話，是指風水乃是藉助自然界的生養之氣來對環境進行調理。古人又曰，一方水土養一方人，水土在先，人在後，風水是擇地而居，是在尊重自然規律的前提下，充分發揮人類的主觀能動性，從而創造出更好的宜居的、與天地自然相適應的環境。《陰符經》中提到：“天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。”此處之盜，借去的就是天地間的這一團生機，並且是天地人三才相適的生機。
《葬經》還講到：“氣乘風則散，界水則止，古人聚之使不散，行之使有止，故謂之風水，風水之法，得水為上，藏風次之。”風水實際上是“生氣”的嚮導，一個地方符合風水所成的局，就是藏氣之所，把人安放在這個地方，就能借助到天地間這點“生機”。
道家尚水，認為其“善利萬物而不爭”，水的作用是涵養萬物，風的作用是頤養萬物，一個主生髮，一個主運化。這裡的風水不是形質，而是功能性的，其中即體現了自然界有形物質對居住環境的調養，同時還蘊含著德行上的寓意，可謂妙哉。
3、再把同樣的理論放到人身上去理解：中醫講“腎者，精神之舍，性命之根”，“人之有腎，猶樹之有根”，腎五行屬水，乃先天之本。醫易同源，人身體的腎壞了便不能生育，水為萬物之源，滋養萬物，不得水等於掐斷了生命的源頭。由此而言，以風水為代表的道教術法等內容，根本上則是古人認識天人宇宙關係的一種方法論，並非是簡單地以封建迷信就可以界定其屬性的文化特質。
在以道文化為主流的中國傳統文化中，五行間的生克是宇宙萬物運行的基本規則。金木水火土是構成世界本源的要素，具體可表現為山川河流、花草樹木、東西南北、上下高矮等等，甚至和人身體中的臟腑、品性有一定的對應關係。用現代的話來說，是一種人與時空、人與自然環境的認識論和方法論。倘若僅僅因為此認識方法與西方自然科學的認識方法相悖，而因此認定道教所秉承的這些術法都是迷信，這樣的結論無疑是武斷的。
“一生二，二生三，三生萬物”，世界並不是非黑即白的陰陽分明。因為有了中間的“和氣”，才能使不同的文化在相互碰撞過程中產生無數種新的可能。道儒兩家都提倡“中和”，道教與自然科學自古以來便不是相互背離的二元論，如你我之大眾又何必非要把宗教與科學對立起來看待呢！
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