一日朋友聚會，有高士雲：“雅人喜寂寞，俗人愛熱鬧。”
熱鬧和寂寞是人世間的兩大風景，風景是人們憑心性、情緒的一種選擇，選擇熱鬧者未必都俗，選擇寂寞者也不見得就雅。
自號“青蓮居士”的李太白，該是千古第一雅人了，其“古來聖寂寞”的詩句標榜了自己的清高和不凡。然，他同樣主張“人生意須盡歡”“烹羊宰牛且為樂”，躋身唐王朝的金鑾寶殿做了李輸林後，在鼓樂笙簫中看輕歌漫舞，也曾感嘆“只愁歌舞散，化作彩雲飛‘”。。。
熱鬧本不是壞事，愛熱鬧是人的天性。千百年來中國人津津樂道的“人生三大幸事”哪一宗離得開熱鬧?“洞房花燭夜”不是吹吹打打麼?“金榜題名時”不是鞭炮齊鳴麼?“他鄉遇故知”不也是推杯換盞的呼朋喚友麼?時至當今，每年高考發榜時，哪家賓酒樓裡的“狀元宴”不是人頭攢動，笑語喧譁，“五一”、“十ー”放長假，扶老攜幼的家家戶戶不都是往熱鬧處棄麼?
熱鬧是一杯注滿了歡樂喜悅的啤酒，抑不住情感溢漫;熱鬧是一掛儲滿了興奮熱烈的鞭炮，止不住激情渲洩!
寂寞是什麼呢?詞典上一般的解釋是冷清、孤獨，而文人墨士們卻說它是清高、淡泊、超然、深刻。翻開卷帙浩繁的書刊報紙，費美寂寞的文章比比皆是，什麼“採菊東籬下”的寂寞，“十年磨一劍”的寂寞，“面壁十年圖破壁”的寂寞，“靜不聞雷霆之聲”的寂寞…種種宏論皆雲寂寞是“人生的大徹大悟”，“卓爾不群，視功名利祿為糞土”，“甘守淡泊不為浮名遮眼”。於是，有人對曹雪芹“機，繩床瓦灶”，“披閱十載，增刪五次”泣血書寫《紅樓夢》來嘆;有人對愛因斯坦為創立“相對論”足不出戶，不計寒暑，“將一張鉅額支票當作書籤，最後竟遺忘失落”而感慨萬千。。。。
誠然，耐得寂寞是一種高貴的人格力量，是一種稀有的堅貞性。然而，縱觀歷史，走向寂寞的人，大多是從繁華熱鬧的境地落下來而不得不寂寞的，曹雪芹來自“花柳繁華地，溫柔富貴鄉”“忽喇喇大廈傾”後，才生出“曲終人散有誰留”的寂寥;孟浩然自少年時代就熱衷於名利，慨言“感激遂彈冠，安能守固窮”，到四十歲應進士舉落第了，還埋怨皇帝老兒“不才明主棄，多病故人疏”，最後歸隱田園才不得已吟唱什麼“只應守寂寞，還掩故園扉。”至於陶淵明，蘇東坡，鄭板橋哪個沒在官場熱鬧過一陣子?當然，也有不曾熱鬧過的寂寞者，伴青燈，甘淡泊，頭懸樑，錐刺股。然此種寂寞者“常懷猛志”，潛藏在骨子裡的東西是出人頭地，圖“大熱鬧”，所謂“十年寒窗”，為的是“一舉成名”。君不見近些年文場上上演的一幕幕鬧劇:某某人“寂寞”了幾年寫出“轟動效應”的作品後，立馬有幫閒者豬肉注水般的吹噓其如何耐得寂寞，如何棄鬧市入深山住茅舍，如何靜若深潭，專注如一，如何孤燈獨坐，喝涼水，吃燒餅就是不寫他在領獎臺上面對鮮花，掌聲，鎂光燈的得意和張揚，就是不寫他在眾多采訪話筒前大言什麼“一不小心”寫出了什麼什麼的輕薄和狂做;就是不寫他拿了獎金、版稅大宴賓客時舉著杯子大喊:“吃吧吃吧，吃我幾個標點符號”的陶醉和自得。
看來熱鬧並不是什麼壞東西，原來吃五穀六糧的人都熱衷於熱鬧。既如此，我們的那麼多雅人藐視熱鬧、討厭熱鬧是不是一種矯情?是不是故作高深?
雅人愛熱鬧，會象俗人一樣得意忘形，俗人喜寂寞，也會象雅人一樣執著專注。山村老農，一輩子耕耘播種，不求聞達，你能說他不雅?學府教授，揹著孫兒趕廟會，屁顛屁顛的找樂，你能說他太俗?雅俗自古無界定，俗中有雅，雅中有俗，性情中人，概莫能外，故熱鬧與寂寞皆屬自然也。
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