《金剛般若波羅蜜經》講義（白話版）26

【直譯】

“涅槃”的梵語叫“具雲般涅槃”，是“不生不滅”的意思，指“真性本體”，也翻譯為“滅度”或“無為”（觀察“無為”這個詞，可知教內典籍如此翻譯，是借用古代其他書籍先有的舊詞彙，其含義與儒道兩家迥異，即便在那兩家，用意也大不相同。老子的“無為”指因勢利導，不圖赫赫之功，不取赫赫之名，以絕不顯“有為”的痕跡，故叫“無為”，也叫“清靜”。自漢代曹參誤將“清靜無為”解為“不做事”，就蔓延成儒學者們一貫所詬病之處。曹參所在的年代，國家本應“休養生息”，雖誤會理解卻還算有益於時；到了晉代儒士們普遍清談“無為”，循向追逐，則誤國太大了，都是對“無為”真義不明白而導致的為禍之劇。孔子說的“無為”，則指“形容堯舜這些聖賢，知賢善任，端拱垂裳而治世，及以蕩蕩胸懷恤民無盡而不能描述”的意思）。

“入”是“證入”，即令眾生證入“究竟覺果”之意。“滅”是大經常說的“生滅滅已，寂滅現前”。“度”指度人要經過的“分段、變易”的兩重生死，此處不用梵音原譯字，而用其漢字含義顯示，一是要明示入“無餘涅槃”，沒有別的，除滅“識、色、欲”的生滅心，便度過生死海，而到達涅槃彼岸；二是便於立論宣言，如下文的“滅度無量無數無邊眾生”，若把“滅度”譯為“涅槃”，就不易明瞭句義，這是當年譯筆者的善巧。“無餘涅槃”在法相宗（唯識宗）譯為“無住處涅槃”，是要明示“既不住生死，也不住涅槃”，這個譯法與羅什師在此處的譯法，各有取義，都很妙。至於常見的“將修行人的逝世”說成是“涅槃而入滅”的，是要以此表明他是“不住相而入寂”的狀況，但世人多由此誤會“涅槃入滅”，將之視為“死”的專名，更有宋代儒士誤認“寂滅”是“一事不為”，理解就差得更遠。

法相宗典籍說“三分半眾生不得成佛”，指“定性羅漢，定性菩薩，一闡提（無信根）”這三類眾生，再加上“不定性”為半類，為何經文現在卻說“皆得使成佛”呢？須知佛經常說“佛種從緣起”，能自然順應和顯發本具的“如來性”；又說“（《涅槃經》語）凡是有心，定當作佛”，又說“（《圓覺經》語）有性無性，齊成佛道”。為何都說“得成佛”？是因佛性雖是眾生本具，而佛性種子的萌發成長需要等待“緣分”具足才生起。法相宗說的“不得成”，是指“無種則必不成”，強調“緣分”的重要性，不是非說“定性的兩類、一闡提的一類”眾生沒有佛性，故“種、性”這二字，必不容許混淆。學“法性宗”教言的人，往往執著“法性”而迷惑了“法種”，如同固執“性理”而荒廢“實修”；學“法相宗”教言的人，又往往執著“法種”而迷惑了“法性”，都是不明經文宗旨的過錯導致。

“如是”，指上句的“使入無餘涅槃”。“無量”是說“種類不限量，無論根性勝劣，皆度之”。“無數”是說“多少都不計數”，或許只度“一世界”、一世界的“一劫乃至十劫”，也可說“無量無數”，而現在經文不僅如此，還說“無有邊”，無邊即“橫遍十方，豎窮三際”。所以，“無邊”是總說，“無量無數”是別說------因能“滅度無邊”，才得以成“無量無數”。“實無眾生得滅度”，指“觀照而無生無得”的道理，是“真實無”，不是“假想無”。古德常用“五義”作為“觀”的內容，很妙，即（一）緣生。一切眾生，莫非“四大和五蘊”的假合，當體即空，哪有眾生的實義？（二）同體。“我”與眾生，相狀雖有別而本性實是同一，就是同在“一真法界”，永不分離。但若“見有眾生”，就是自心取“自心的幻相”，把“非幻”的真實錯認為“幻法為真實”。（三）本寂。所謂的“眾生”，是指“因緣合和，暫時假現的生滅相”，但其本性則“無生”，本無生就“本無滅”，哪有所謂的“涅槃”？（四）無念。從以上的“三義”觀察，可知“見有眾生，見有眾生得涅槃”，全是“妄念分別”；若無“有念”，則“眾生就無”，所謂的“得”也是“無”。（五）平等。如上所說，可見“一切眾生，本性是佛，因同具平等的如來性而天然平等”，故說為“共在平等的一真法界，佛也不度眾生”。若見“有眾生得滅度”，便是違背“平等法界”了。總之，“本性”是真實，“身相”是虛妄，欲成“無上覺”，當證“真實性”。但能對一切境界，都不“著相”而歸於本性，歸於佛性，才是真實。因此就“本性”而言，眾生得“涅槃”就是得“真實無”，不是得“假想無”，此理也就明白了。

有人說，上文講過“應如是降伏其心”，現在此處的“如是”二字，應該指的還是前面那個“如是”之義。但這樣閱讀，實際是不理解此處“降伏”的所指，即要降伏何物？難道發了“離相的廣大心”，就足以降伏“其心”？因此，本處的“如是”之義非常精微，要作分析言之。

所謂的“降伏”，是“降伏妄心”；“妄心”是分別心，而分別起於“執著我”，故“我見”是“分別”的根。現在的“如是”是向這個根本用功遣除，把“我見”除盡則“分別、妄想”自然化無。又現在本科判之文，著重在最後一句，分析其義，前面所說的文字皆為引起此句“降伏其心”而來。因經文要說“實無眾生得度”，故就先說“度無邊眾生，入無餘涅槃”；而要說“令入無餘涅槃”，故又先說“眾生之類，不外迷於識、色、欲”。因為知道了“之所以成眾生”，則知“所以度眾生”；知“無邊眾生，無非是以識、色、欲，而幻成的虛相”，則知“滅其識、色、欲的生滅之相”，使“入不生滅”，也就“實無眾生，以及實無眾生得度”。為何？眾生只是被“識、色、欲”障礙了本性，而這個本性原是“不生不滅”，且與“我”同體，哪有所謂的與“我”相對的“眾生”？哪有所謂的與“失”相對的“得”呢？如此用功，觀照純熟，則“執著於假我”的錯見，不覺就自然轉化。是什麼緣故？就是知道了“真我，也就是眾生”，二者從未分離過，本來就永是一體；知道了“當體即空”；知道了“起念則有見”，若於內外“無念無見”，就見無所見，“一切皆無”；知道了“性體本來平等”。這是大乘法善巧演說的原因，是不明說“不降伏”的“降伏”。

此處說的為“降伏其心”而用的“觀”，還更有要義，應當再言：（一）妄想根深，今雖初發“覺”性，卻道力微薄，怎能敵之？並且真心與妄心，原是同在的一體，只要起心動念，就是“全真成妄”；只要“心開念息”，就是“全妄即真”，又何必除滅什麼“妄想”？唯是轉變而已。基於這兩種原因，所謂的“除妄”，依舊是假名為“除”罷了，實際無可“除”；所謂的“降伏”，也就是“善巧轉移，使妄歸真”而已，並非“先以之為敵對，而後除之”的稱謂。經文現在說“使發離相之心”，正是所用的“善巧方便，大而化之”。（二）為何“發大心，就能轉化？”須知凡夫的心量狹隘，因為“執著於我”，愈執則愈狹隘；若當下能發廣度無邊之心，久久入“觀”以純，不知不覺，將能使“執著妄情”的習氣消滅泯盡。（三）凡夫天生只知有“我”，若使他們從自身出發，去觀“無我”，必不能入。如今教他在“對面”，向寬闊處觀“無眾生”，則心量頓擴，一對照間，而明白“我”也是對立的“依緣而生”，並無真實，而是“本寂本空”，對一切也就洞然易曉------這都是“大而化之”的善巧法門。（四）“見思惑”的根本是“我見”，現在以“轉移默化”的方法，斷“我見”於“不自覺間”，即真是“至堅至利”的金剛當下起用。（五）“執著於我”是第七識（末那識，唯識宗術語），有“我”，就有與“我”相對的“人、眾生、壽者”等分別心。“分別心”是第六識（心識），現在心根對一切不執著，就是轉“第六、七識”。若第六、七識轉變，則前五識（眼、耳、鼻、舌、身的“識”）、第八識都隨之轉變而成智------這就是常說的第六度（般若波羅蜜）。（六）說“度所有眾生成佛”是為“遮空”（不執著於空），說“實無眾生得滅度”是為“遮有”（不執著於有），同時雙遮“空有”，對此二相都不“住”，所以雖“廣度而實無”，雖“實無而廣度”，是為本性的“雙照”。觀“遮照同時”是“降伏”之因，則得“寂照同時”的“降伏”之果。（七）發廣度心，是“大悲”；觀“實無之理”，是“大智”。悲智都具足，又不住“生死”的兩邊之相，也就是不住“涅槃之因”。（八）上面所說的“大悲”之言，也是“修福”；所說“大智”之言，也是“修慧”。福慧雙修，又是“成兩足尊”（成佛）之因。由此可知，一切大乘法盡在“悲智和福慧”裡面了，且都是“直趨寶所”（直接作佛）之法。所以，本經說“一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出”。（九）未能度“己”，先欲度“他”，是在菩薩位發心，即大悲。現在觀本處科判“降伏”之義，才知“自他”本是一體，“度他就是度己”，則“大悲”中就有“大智”，是真的善巧。（十）此處的科判是“教人發願”。因初來的學人每每苦於發不起大願，可依照上面從（一）至（九）所說的道理和方法循序觀之，則“悲智具足”的大願，必會油然而生。

另外，上述科判所說的“降伏”，還含有別義，即“教發大願者，當立志堅強，不生卑己怯弱之心”，也就是“降伏其心”了。