【摘要】学习托物言志的文章，我们大多从文中的物象入手，找出“物”与“志”之间的关联。其实，形式即内容。如果我们关注文本的形式，关注字句、标点与章法等，也可以发现文章的微妙之处。甚至于从字句，形式入手，还能读出比从物象入手更为本真的内涵来。本文以《爱莲说》的细读为例，具体阐述这一问题。
学《爱莲说》，大多从文中的物象——莲的形象入手，理解作者所言之志——君子的品质。
大体的内容是：“出淤泥而不染”，象征着君子洁身自好，不与世俗同流合污；“濯清涟而不妖”，象征着君子庄重质朴，不哗众取宠，不炫耀自己等。诸如此类，从物象入手进行学习。
其实，除了从物象，从文中莲的形象进行学习以外，我们还可以从文中的炼字炼句处，从文字、标点等文本形式方面来进行学习。
“不”——君子的外化
如果细读《爱莲说》的话，我们就会发现这篇文章在描写莲的形象时，多用“不”字。如“出淤泥而不染， 濯清涟而不妖”， “不蔓不枝”，“ 可远观而不可亵玩焉”。
“不”是否定，是从反面来进行描写。其实，换一种说法，从正面，作者也完全可以对莲的形象进行描写呀。
如，“出淤泥而不染”可以写成“出淤泥而高洁”，“濯清涟而不妖”可以写成“濯清涟而端庄”……这样写，莲的外在形象没有任何变化，我们同样可以读出莲的高洁。
但是，作者为什么不这样写呢？为什么要写成“出淤泥而不染”，“濯清涟而不妖”呢？为什么要用否定的形式，突出“不”呢？
形式就是内容，作者的炼字炼句处就是文本内涵的重要处，关键处。
结合文本，我们能不能这样说呢？作者在写莲的时候，多用“不”字，多用否定的形式，是不是有意从文字方面，从文本形式的方面来表现君子高洁独立，不与世俗同流合污的品性呢？所谓不与世俗同流合污，在一定的程度上就是勇于说“不”。文本多用“不”字，就是有意从用字的角度来表现君子的品质。这一点，不可不察。
换句话讲，我们在学习这篇文本时，在理解君子的形象时，不仅可以从莲的外在形象，从物象出发，还可以从文字，从“不”字出发，在文本的形式方面用一些功夫。
“独”与“而”——君子与隐士
在这篇文本中，作者除了写莲，还写了菊——“花中之隐逸者”。
同样，在比较君子与隐士的形象时，我们也多从文本以外的物象进行对比，从历史生活中君子和隐士的形象比起，让学生理解这两者在人生追求上的异同。
其实，立足文本，从文本的形式——写法及炼字处也是可以读出君子与隐士之间的一些异同。
- 在第一段，作者这样写到“晋陶渊明独爱菊”，“予独爱莲之出淤泥而不染”，大家可以看看：隐士陶靖节是“独”爱菊，而予呢，也是“独”爱莲。反之，“世人甚爱牡丹”。在两厢对比中，隐士与君子的高洁，保持自己的人格独立，表现得淋漓尽致。
- 在第二自然段中，作者又写到“菊之爱，陶后鲜有闻。莲之爱，同予者何人”。一个是“鲜有闻”，一个是“同予者何人”。不管是“独爱”也好，还是“鲜有闻”“同予者何人”也罢，“爱菊”与“爱莲”，隐士与君子，都是世间的异者，都是世间的少数。 他们难能可贵之处就在于能保持自己独立的人格——“独爱”“鲜闻”，哪怕这个世上无有“同予者”，但他们还要保持自己的追求与“独爱”。
这样，从字句出发，君子与隐士之同，不就读出来了吗？
- 那么，他们的不同何在呢？
“予谓菊，花之隐逸者也”，菊是花中的隐者。莲呢，是花中的君子，君子有什么独特的品质异于隐者呢？除了从世间的君子与隐者比起，我们还可以关注文中的“而”字。
“出淤泥不染”，“濯清涟不妖”，这样写可以不可以？完全可以，句意没有任何变化。可是作者为什么要在其间加上一个“而”字，写成“出淤泥而不染”，“濯清涟而不妖”呢？
“而”，表转折，有强调后者之意。但是，如果我们再仔细品味的话，我们就会发现“而”也有突出前者之意。如，“他会开车，而不会修车”。固然，后者的“不会”与前者的“会”构成了转折，有强调“不会修车”之意。但，如果我们再仔细琢磨的话，这句有没有突出和表现“他会开车”之意呢？不然的话，直接说成“他不会修车”就行了，何用啰里啰嗦地再加上一句“他会开车”呢？
如果以上分析不谬的话，回到原文“出淤泥而不染”，“濯清涟而不妖”等句，这是不是也有对于莲的存在状态——处于“淤泥”与“清涟”之中的强调呢？如果是的话，这不就是君子与隐士的最大区别吗？前者是“出淤泥”而“不染”，身处污境，活在当下。而后者呢，却直接隐逸，已经远离当下与“淤泥”了。
这不，君子与隐士的不同也读出来了。
可见，文言文的炼字炼句处果是文章载道言志的关节点和精髓处。如果我们不立足于文本的字句，而是笼而统之的从自己的主观臆断出发，大而化之，往往不能很好地把握文本的内涵。
譬如，《爱莲说》中的最后一句——“牡丹之爱， 宜乎众矣”
“宜乎众矣”——君子与“牡丹”
关于《爱莲说》一文，也看了一些解读资料。有许多文章认为，作者在文中用牡丹反衬莲的高洁，对于世俗的“牡丹之爱”——追求名利者进行批评讽刺。
首先，我们先要厘清，作者在文本中只是说“ 牡丹， 花之富贵者也”，并没有说“牡丹，花之名利者也”。虽然富贵与名利有一些交集，但是两者在细微之处还是有些差别的。不信，你品味一下，追求名利与追求富贵，这两者是不是完全相同？
回到前面的问题，本文是不是表现了作者对追求名利者，或者准确地说，追求富贵者的批评与讽刺呢？
还是要回到文本。在文章的最后，作者写到“牡丹之爱， 宜乎众矣”。大意是说，对于牡丹的爱，那应当（当然、应该）是很多的了。在这里，我们要注意，作者在表明世人爱牡丹的时候，在“众”的前面，加上了一个“宜”，同时还用了两个虚词“乎”和“矣”。“宜”，是“应该，应当”的意思。在“众”的前面加上“宜”，加上“应该，应当”，是不是有一种对世人爱牡丹的理解与宽容（尊重）呢？这是人之常情呀！
退一步讲，即使说作者对世人爱牡丹有些许批判之情，那么，文中两个虚词“乎”和“矣”的运用，就不仅仅只是谐音，同时也消弱了文本对于世人爱牡丹的批评谴责之情。我们可以设想一下，如果将这句改为“牡丹之爱，世人甚众”或是“甚矣众矣”等。读一读，比一比，去掉了“宜”字与相关虚词的句子，与原句在情感的传达上相同吗？
莲之所以不同于菊，君子之所以不同于隐士，一个重要的原因就在莲是“中通外直”而非“中空外直”。莲的茎本是空的，因空而通。但，“通”与“空”不同之处就在于，“通”是通达，通情达理之意。通情达理是不是意味着对于合乎道义的富贵并不鄙夷，对于合乎道义的人生选择也应理解与尊重呢？当然，这也应包括对于合乎道义的富贵追求之肯定。
我们看看儒家的经典，对于富贵是什么态度呢？
子曰：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”
子曰：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”
食不厌精，脍不厌细。
以上条目出自《论语》。我们可以看出，孔子也不反对富贵。只要富贵合乎道义，且可求，即使做一个“执鞭之士”孔子也是愿意的。他反对的是“不义而富且贵”，反对的是“强求”。
“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱”。
这是儒家经典《中庸》中关于君子与富贵关系的论述。同样，我们也可以看出，君子并不反对富贵，而且是“素富贵，行乎富贵”。这是反对富贵吗？
周敦颐，北宋儒家的集大成者，作为一个通达的君子，我不相信，他会反对富贵，他会对合乎道义的富贵进行批判？
不信，你再读读，“牡丹之爱， 宜乎众矣”，这是批判和愤青的口吻吗？
所以说，阅读文本，从物象出发固然不错，但是要真正理解文本的内涵，还得从文字入手，在细读细思中领悟文本的真谛。
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