子曰：君子之於天下也，無適也，無莫也，義之於比。
楊伯峻：孔子說：“君子對於天下的事情，沒規定要怎樣幹，也沒規定不要怎樣幹，只要怎樣幹合理恰當，便怎樣幹。”
錢穆：先生說：“君子對於天下事，沒有一定專主的，也沒有一定反對的，只求合於義便從。”
李澤厚：孔子說：“君子對待天下各種事情，既不存心敵視，也不傾心羨慕，只以正當合理作為衡量標準。”
詳解：首先，以上三個解釋都有邏輯問題。楊解，“怎樣幹合理恰當便怎麼幹”就是一個規定，怎麼能說沒規定呢？而符合錢解的君子，顯然按其翻譯，對“合於義”專主，對“不合於義”的就反對，怎麼能說“沒有一定專主的，也沒有一定反對的”？李解是同樣的問題，既然有“正當合理作為衡量標準”，那麼就有“存心敵視”與“傾心羨慕”了，這個心，就是以“正當合理作為衡量標準”。
“適”，本義是“往、到”，引申為“歸向”；
“莫”，通假“慕”，“嚮往”的意思。
“義”，名詞動化用法，“取義”的意思，但這不是“捨生取義”裡的“取義”，那裡的“義”變成了一種上帝式的無聊道德規範，這裡的“義”是“儀”的古字，“容貌”的意思；
“比”，就是“小人比而不周”裡的“比”。
“歸向”落實為一種行動，“嚮往”只是思想裡那一點東西，因此“莫”比“適”程度上要輕點。君子對於天下的事物，不會立一個絕對的標準、上帝的模式之類的玩意在行為上去“適”，甚至連思想裡的的“莫”都不會有。但歷史上，無數的人，就是要在天下的事物裡，忽悠點玩意出來，讓人去“適”、去“莫”，然後這些徒子徒孫就當炮灰、傳教士不斷折騰。這一切，都不是君子所為。君子不但自己不去“適”去“莫”那些偶像、上帝、道之類的忽悠玩意，更不會去製造這些玩意，這天下，沒一法可得，沒一法可失，沒有什麼值得去“適”去“莫”的。
但光無“適”無“莫”，依然不是君子所為。君子無“適”無“莫”天下任何一物，但也不輕視天下任何一物。那種號稱天下無“適”無“莫”，然後就扮成所謂的高人高士者，不過是“適”去“莫”這些所謂高人高士的無聊玩意。君子眼裡，無淨無汙，天堂地獄一任往來，君子可以混跡於小人堆裡“取義”之於“比”，呈現一種“比”的容貌，行小人行卻無小人之“適”與“莫”。
一般人都把菩薩“適”“莫”於一些自己想象的神聖事物，但難道乞丐、妓女、面首、殺人犯裡就沒有菩薩所行？菩薩行，無所不行，地獄天堂人神鬼獸崇高低劣，無處不在。菩薩行而無所住，無所住而無所不行。甚至，行“適”“莫”之相，也是菩薩之行，而君子之行的道理是同樣的。
菩薩自可見菩薩，君子自可見君子。有小人也裝著說自己的小人之相只是“義之於比“，自己是無“適”無“莫”的，那當然可以矇騙一般人。一般人被矇騙，那是活該被矇騙。這種事情，在歷史上太多了。特別那些喜歡用大口號、大宣傳、大理論去忽悠的，把全世界矇騙得七倒八歪的，那還不是很正常的事情？這難道不是“人不知”的世界最經常發生的事情？別以為希特勒如何壞，日本軍國主義如何殘忍，好象別人被矇騙是很悲慘，值得同情的。但沒有這些所謂被矇騙的，沒有這些屈服於強權的人，哪裡會有希特勒、日本軍國主義？
最毒的花，如果沒有其土壤，是長不出來的。而“人不知”的世界，就是所有毒花最好的土壤。最毒的，就是人的心地。所有的惡行，都是共業的結果，別把自己當成無辜的嬰孩。老子號稱嬰孩是最純潔的，要回去，那是腦子進水。嬰孩的殘忍並不比成年人小，只是沒有能力顯現而已。
但人的心地，又是最善的，所有的善行，同樣是共業的結果。善惡，都是爾心所生。成君子的是你，成小人的也是你，沒有人能替代你。
有人可能要問，明明知道“無適”、“無莫”，但為什麼還是去“適”去“莫”了？這就是自己的心力被業力所牽引，自己的力量沒有達到。業力之風只能吹走那些能被業力之風吹走的，而真正的自由，就是自由於這業力之網，“無適”、“無莫”地自由於各種境界。
生死是大業力，光喊“無適”、“無莫”，如何如何討厭去“死”去輪迴，但“死”和“輪迴”依然不爽。真正的君子，不僅要之於天下而無適、無莫，更要之於生死而無適、無莫。因此，下面的句子同樣是君子所必須的：“君子之於生死也，無適也，無莫也，義之於死。”
白話直譯
子曰：君子之於天下也，無適也，無莫也，義之於比。
孔子說：君子對於天下的一切，沒有行為的歸向，也沒有思想的嚮往，甚至可以讓自己的容貌呈現出小人的“比“相。
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