子曰：君子和而不同；小人同而不和。
楊伯峻：孔子說：“君子用自己的正確意見來糾正別人的錯誤意見，使一切都作到恰到好處，卻不肯盲從附和。小人只是盲從附和，卻不肯表示自己的不同意見。”
錢穆：先生說：“君子能相和，但不相同。小人只相同，但不相和。”
李澤厚：孔子說：“君子和諧卻不同一，小人同一卻不和諧。”
詳解：本章重點，就在於“同”與“和”。“同”，會意字，“冃+口”，“冃”，重複，何謂“同”？就是通過口頭上的不斷重複達到聚集，當然，這反映著孔子時代的特徵，實際上，這口頭上的限制並不需要。例如，文化就是一種“同”，文化，從開始的口頭傳播到現在的網絡傳播，本質上並沒有改變“不斷重複達到聚集”的效果；“宗教”更是一種“同”，所謂的教義、教宗等等，就是一種“不斷重複達到聚集”的玩意；“科學”一樣是“同”，“科學”從本質上是文化、宗教的大彙集，科學相信“不斷重複的實驗”達到“同一”的效果，是其成立的基礎，是科學得以聚集的基礎。
總之，文化、科學、宗教等等，以及一切社會結構中的一切玩意，本質上都是“同”，都是“不斷重複達到聚集”的玩意。“哲學”之類的玩意，無論唯心、唯物、一元、多元、辨證、詭辯，同樣是這樣。這一切，本質上都是小人之學，在“人不知”的世界，其學也只能是小人之學。
聚集，本質上都不過為了一己之私利。在資本橫行的國家、年代，資本就的最大的“同”，社會上的任何現象、言論，都在“不斷重複”達到聚集在資本之“同”的大旗之下，資本社會的人，本質上不過是“資本”的複製，都不過是被“資本”所抽乾的行屍走肉，而一切的文化，本質上不過是“資本”的叫春。
“和”，去聲，就是“相應”。“天人相應”、“心手相應”，“桴鼓相應”，諸如此類，都是表達了“和”與“相應”。在孔子那裡，在君子眼中，只有“天人相應”，卻沒有所謂“天人合一”的小人之說。注意，這裡的相應，超越了海德格爾所說的“應手”，那不過依然在共業的境界之中，而一般人的理解，連海德格爾所說的“應手”都達不到。
人類社會，“地”的一種形態，不過是“天人相應”而成，無所謂“天”，無所謂“人”，“天人相應”而成這人類社會這“地”的特殊形態。天，“地人相應”而成；人，“天地相應”而成；地，“天人相應”而成。成無所成，不過是相續相纏，相應而已。
孔子在本章裡，揭示“天地人”結構最重要之一的關係，就是“相應”，就是“和”。就如同音樂中的即興演奏，這宇宙就在這相續相纏中“和”、“相應” ，這裡沒有任何需要“不斷重複”去達到聚集的。企圖通過“不斷重複”去聚集點什麼玩意、抓住點什麼玩意，不過是小人“我”之私心相應之妄想。
而君子之間，也只是相應；君子於所在的時代、社會，所對應的“天地人”結構中，也只是相應。就如同空谷與空谷的對話，可以風雷激盪、可以溪水潺潺，可以幻化出天地間所有的神奇與風景，但卻依然只是空谷與空谷的對話，空谷與空谷的相應，如此而已。
白話直譯
子曰：君子和而不同；小人同而不和。
孔子說：君子相應而不聚集，小人聚集而不相應。
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