接上篇文章闡述的“啟迪”；
還是一個耳熟能詳的聖人故事。明朝，王陽明先生被謫貶至貴州龍場，日夜反思，在一天的半夜，忽然頓悟出“聖人之道，吾性自足，向之求理於事物者誤也”，這就是著名的“龍場悟道”。
目前流傳的“龍場悟道”恰似上篇文章中闡述的慧能大師提出的“頓悟”覺性，而然這個故事多有演繹色彩，很大的干擾了後人對王陽明先生開悟之法的分析。查閱資料，王陽明先生在龍場悟道七年後自述“居夷處困，動心忍性之餘，恍若有悟，體驗探求，再更寒暑，證諸五經、四子，沛然若決江河而放諸海也。”這裡設定陽明先生的自述是真實的，那麼，他思想先後經歷了“困惑——若有所悟——體驗探求——實踐驗證”這樣一個清晰的歷程。並且，陽明先生經歷了一個苦修的前提，如“苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為也，所以動心忍性，增益其所不能”。而且，這個“增益”特別大，給予他聖人般的修行方法。
上面的故事就講完了。縱觀整個故事及心學，王陽明先生提出的核心思想之一，即“心即理”。而最關鍵的承載和洞悉所有“理”的“心”，到底指什麼呢？我認為，這裡的“心”就是《般若波羅蜜多心經》中的“觀自在”。
“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，渡一切苦厄。”
《心經》離我們這個年代很遠，經歷了版本的變化，文字寫法更替；難以論證，亦難以求解，更難以感悟。而心學離我們很近，王陽明先生又是必然經過大徹大悟的聖人。那麼，若佛性（非特指宗教理論）具有普遍適用性，那麼必然包含心性（非特指心學理論）；由此，陽明先生必是一位覺者，而覺者可能通過“觀自在”（這裡取其動詞詞性），在“五蘊”的束縛中實踐，而後逐漸“知行合一”。
所以，“心”即“覺者”之體，是為法身。“觀自在”即“心”之法門。
因啟緣來，佛性自開；心無法身，修無定數。
【請勿抄襲】
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