《列子》一書深刻反映 了夏末周初交替與春秋戰國社會文化生活的各個方面。《列子》可以說是一篇恢宏的史詩，當時的哲學、 神話、、音樂、軍事、文化以及世態人情、民俗風習等等，在其中都有形象的表現，列子保存了神話傳說、音樂史、雜技史等眾多珍貴的先秦史料。是先秦散文的代表作之一。
【導讀】
本篇圍繞天命與人力的矛盾關係，展開一系列論證。在楊朱看來天命超越於人間所有道德、強權、功利之上，自為人人所不可企及。它看似無端無常卻與每個人的遣際息息相關，世間的壽夭、窮達、貴賤、貧富都由它來決定。天命本身並不具備判斷是非、主持公正的獨立意志，也不懷有任何賞善罰惡的目的，它總是"昂知所以然而然"，所以歷史上與現實中才會出現"壽彼而夭此，窮聖而達逆，賤賢而貴愚，貧善而富惡"等諸多顛倒混亂的社會現象。文中列舉管、鮑至交，小白用仇的史事，卻推翻世俗所謂善交、善用能的既定之辭，而將其緣由歸結於"不得不為之的天命。同時輔之以子產誅鄧析之略說，仍將其目果追溯到"不得不為之"的天命，與前文互為影響。道法自然，故而"天地不能犯，聖智不能於，鬼魁不能欺" 。與其揣摩天意，機關算盡，希冀憑惜小智小識改變自身的貴賤壽夭，不若學季粱安命以待疾，東門是喪子而不憂。只要領悟了"至人居若死動若械"的境界，對於天命能夠知其不可奈何而安之若素，則自當不受外物紛擾而與天地同運。但若一味無情，放任天命，亦難免使有志之士心寒。大戀所存，雖哲不忘。楊朱雖然皆量子之口嘲箋了齊景公登臨流涕的短見，卻又在篇束指出，農，商、工、仕，皆有否泰之命，然趣利逐勢，亦是人力使然，勢在必行，逆過既是順。可見並沒有完全否定存在的意義與能力的作用。"今昏昏昧昧，紛紛若若·隨所為，隨所不為。日去日來，孰能知其故，皆命也夫。 "此言此語，與其認作是一聲無奈的慨嘆，不若看成是楊朱遍經世事滄桑之後，對於至德之世隱晦而又痛心的哀悼。為楊墨相非之作 。《淮南子·泛論訓》:兼愛尚賢，右鬼非命，墨子之所立也，而楊子非之。全性保真，不以物累形，楊子之所立也，而孟子非之。
力謂命曰：“若之功奚若我哉？”命曰：“汝奚功於物，而物慾比朕？”力曰：“壽夭、窮達、貴賤、貧富，我力之所能也。”命曰：“彭祖之智不出堯舜之上，而壽八百；顏淵之才不出眾人之下，而壽四八。仲尼之德。不出諸侯之下，而困於陳，蔡；殷紂之行，不出三仁之上，而居君位。季札無爵於吳，田恆專有齊國。夷齊餓於首陽，季氏富於展禽。若是汝力之所能，柰何壽彼而夭此，窮聖而達逆，賤賢而貴愚，貧善而富惡邪？”力曰：“若如若言，我固無功於物，而物若此邪，此則若之所制邪？”命曰：“既謂之命，柰何有制之者邪？朕直而推之，曲而任之。自壽自夭，自窮自達，自貴自賤，自富自貧，朕豈能識之哉？朕豈能識之哉？”
【譯】力量對命運說：“你的功勞怎麼能和我相比呢？”命運說：“你對事物有什麼功勞而要和我相比？”力量說：“長壽與早夭，窮困與顯達，尊重與下賤，貧苦與富裕，都是我的力量所能做到的。”命運說：“彭祖的智慧不在堯之上，而活到了八百歲；顏淵的才能不在一般人之下，而活到了四十八歲。仲尼的仁德不在各國諸侯之下，而被圍困在陳國與蔡國之間；殷紂王的行為不在微子、箕子、比干之上，卻位為天子。季札在吳國沒有官爵，田恆卻在齊國專權。伯夷和叔齊在首陽山捱餓，季氏卻比柳下惠富有得多。如果是你的力量所能做到的，為什麼要使壞人長壽而使好人早夭，使聖人窮困而使賊人顯達，使賢人低賤而使愚人尊貴，使善人貧苦而使惡人富有呢？”力量說：“如果像你所說的那樣，我原來對事物沒有功勞，而事物的實際狀況如此，這難道是你控制的結果嗎？”命運說：“既然叫做命運，為什麼要有控制的人呢？我只不過是對順利的事情推動一下，對曲折的事情聽之任之罷了。一切人和事物都是自己長春自己早夭，自己窮困自己顯達，自己尊貴自己低賤，自己富有自己貧苦，我怎麼能知道呢？我怎麼能知道呢？”
北宮子謂西門子曰：“朕與子並世也，而人子達；並族也，而人子敬；並貌也，而人子愛；並言也，而人子庸；並行也，而人子誠；並仕也，而人子貴；並農也，而人子富；並商也，而人子利。朕衣則裋褐，食則粢糲，居則蓬室，出則徒行。子衣則文錦，食則粱肉，居則連欐，出則結駟。在家熙然有棄朕之心，在朝諤然有敖朕之色。請謁不相及，遨遊不同行，固有年矣。子自以德過朕邪？”西門了曰：“予無以知其實。汝造事而窮，予造事而達，此厚薄之驗歟？而皆謂與予並，汝之顏厚矣。”北宮子無以應，自失而歸。中途遇東郭先生。先生曰：“汝奚往而反，偊偊而步，有深愧之色邪？”北宮子言其狀。東郭先生曰：“吾將舍汝之愧，與汝更之西門氏而問之。”曰：“汝奚辱北宮子之深乎？固且言之。”西門子曰：“北宮子言世族、年貌、言行與予並，而賤貴、貧富與予異。予語之曰：‘予無以知其實。汝造事而窮，予造事而達，此將厚薄之驗歟？而皆謂與予並，汝之顏厚矣。’”東郭先生曰：“汝之言厚薄不過言才德之差，吾之言厚薄異於是矣。夫北宮子厚於德，薄於命；汝厚於命，薄於德。汝之達，非智得也；北宮子之窮，非愚失也。皆天也，非人也。而汝以命厚自矜，北公子以德厚自愧，皆不識夫固然之理矣。”西門子曰：“先生止矣！予不敢復言。”北宮子既歸，衣其裋褐，有狐貉之溫；進其茙菽，有稻粱之味；庇其蓬室，若廣廈之蔭；乘其篳輅，若文軒之飾。終身卣然，不知榮辱之在彼也，在我也。東郭先生聞之曰：“北宮子之寐久矣，一言而能寤，易悟也哉！”
【譯】北宮子對西門子說：“我和你生活在同一個時代，而別人卻使你顯達；一樣的世家大族，而別人卻尊敬你；相貌也差不多，而別人卻喜歡你；一樣地說話，而別人卻採納你的意見；一樣的做事，而別人卻信任你；一樣的做官，而別人卻重用你；一樣的種田，而別人卻使你富裕；一樣的經商，而別人卻使你發財。我穿的是粗布衣服，吃的是粗糙的飯菜，住的是茅草屋，外出便步行。你穿的是繡著花紋的絲綢衣服，吃的是精美的飯菜，住的是高大華麗的房屋，外出則車馬成群。在家庭中，你嬉戲歡笑有不理我的念頭；在朝廷上，你誇誇其談有輕視我的臉色。請客問候沒有我的份，外出遊玩不和我同行；已經有好多年了。你自以為仁德超過了我嗎？”西門子說：“我無法知道真實原因。你做事老碰釘子，我做事總是順利，這不就是厚薄不同的證明嗎？你卻說和我都一樣，你的臉皮也太厚了。”北宮子無法回答，失魂落魄地回去了。半路上碰到了東郭先生。東郭先生問：“你是從哪裡回來，獨自行走，且面帶深深的慚愧臉色呢？”北宮子說了上述情況。東郭先生說：“我可以消除你的慚愧，和你再到西門氏家去問問他。”東郭先生問西門子說：“你為什麼要那麼厲害地侮辱北宮子呢？姑且說說原因吧。”西門子說：“北宮子講他的時代、家族、年齡、相貌、言論、做事都與我相同，而低賤與尊貴、貧苦與富有卻與我不一樣。我對他說：我無法知道真實原因。你做事老碰釘子，我做事總是順利，這恐怕是厚薄不同的證明吧？你卻說你跟我都一樣，你的臉皮也太厚了。”東郭先生說：“你所講的厚薄不過是說才能和仁德的差別，我所講的厚薄與此不同。北宮子的仁德厚，命運薄，你的命運厚，仁德薄。你的顯達，不是憑智慧得到的；北宮子的窮困，不是冒昧的過失。都是天命，而不是人力。而你卻以德薄命厚自以為了不起，北宮子又以德厚命薄自覺慚愧，都不懂得本來的道理。”西門子說：“先生不要講了。我不敢再說了。”北宮子回去以後，穿他的粗布衣服，覺得有狐貉裘毛那樣的溫暖；吃他的粗糧大豆，覺得有精美飯菜的味道；住他的茅草屋，像是住在寬廣的大廈中；乘坐他的柴車，像是有華麗雕飾的高大車馬。終身舒適自得，不知道榮辱在他們那裡還是在自己這裡。東郭先生聽到後說：“北宮子已經糊塗很久了，一句話便能醒悟，也是容易醒悟啊！”
管夷吾、鮑叔牙二人相友甚戚，同處於齊。管夷吾事公子糾，鮑叔牙事公子小白。齊公族多寵，嫡庶並行。國人懼亂。管仲與召忽奉公子糾奔魯，鮑叔奉公子小白奔莒。既而公孫無知作亂，齊無君，二公子爭入。管夷君與小白戰於莒道，射中小白帶鉤。小白既立，脅魯殺子糾，召忽死之，管夷吾被囚。鮑叔牙謂桓公曰：“管夷吾能，可以治國。”桓公曰：‘我仇也，願殺之。“鮑叔牙曰：”吾聞賢君無私怨，且人能為其主，亦必能為人君。如欲霸王，非夷吾其弗可。君必舍之！”遂召管仲。魯歸之，齊鮑叔牙郊迎，釋其囚。桓公禮之，而位於高國之上，鮑叔牙以身下之，任以國政。號曰仲父。桓公遂霸。管仲嘗嘆曰：“吾少窮困時，嘗與鮑叔賈，分財多自與；鮑叔不以我為貪，知我貧也。吾嘗為鮑叔謀事而大窮困，鮑叔不以我為愚，知時有利不利也。吾嘗三仕，三見逐於君，鮑叔不以我為肖，知我不遭時也。吾嘗三戰三北，鮑叔不以我為怯，知我有老母也。公子糾敗，召忽死之，吾幽囚受辱；鮑叔不以我為無恥，知我不羞小節而恥名不顯於天下也。生我者父母，知我者鮑叔也！”此世稱管鮑善交者，小白善用能者。然實無善交，實無用能也。實無善交實無用能者，非更有善交、更有善用能也。召忽非能死，不得不死；鮑叔非能舉賢，不是不舉；小白非能用仇，不得不用。及管夷吾有病，小白問之，曰：“仲父之病疾矣，可不諱。雲，至於大病，則寡人惡乎屬國而可？”夷吾曰：“公誰欲歟？”小白曰：“鮑叔牙可。”曰：“不可。其為人也，潔廉善土也，其於不己若者不比之人，一聞人之過，終身不忘。使之理國，上且鉤乎君，下且逆乎民。其得罪於君也，將弗久矣。”小白曰：“然則孰可？”對曰：“勿已，則隰朋可。其為人也，上忘而下不叛，愧其不若黃帝，而哀不己若者。以德分人，謂之聖人；以財分人，謂之賢人。以賢臨人，未有得人者了；以賢下人者，未有不得人者也。其於國有不聞也，其於家有不見也。勿已，則隰朋可。”然則管夷吾非薄鮑叔也，不得不薄；非厚隰朋也，不得不厚。厚之於始，或薄之於終；薄之於終，或厚之於始。厚薄之去來，弗由我也。
【譯】管夷吾、鮑叔牙兩人交朋友十分親近，都在齊國做事，管夷吾幫助公子糾，鮑叔牙幫助公子小白。當時齊國公族的公子被寵幸的很多，嫡子和庶子沒有區別。大家害怕發生動亂，管仲與召忽幫助公子糾逃到了魯國，鮑叔牙幫助公子小白逃到了莒國。後來公孫無知發動兵亂，齊國沒有君主，兩位公子搶著回國。管夷吾與公子小白在莒國境內作戰，路上射中了公子小白的衣帶鉤。公子小白立為齊君以後，威脅魯國殺死公子糾，召忽也被迫自殺，管夷吾被囚禁。鮑叔牙對桓公說：“管夷吾很能幹，可以治理國家。”桓公說：“他是我的仇人，希望能殺了他。”鮑叔牙說：“我聽說賢明的君主沒有個人怨恨，而且一個人能盡力為主人做事，也一定能盡力為國君做事，您如果想稱霸為王，非管夷吾不可。請您一定赦免他！”桓公於是召管仲回國。魯國把他送了回來，齊國鮑叔牙到郊外迎接，釋放了他的囚禁。桓公用厚禮對待他，地位在高氏與國氏之上，鮑叔牙也把自己置於管仲之下。桓公把國政交給管仲，稱他為“仲父”。桓公終於稱霸於諸侯。管仲曾感嘆說：“我年輕窮困的時候，曾經與鮑叔一道做買賣，分配錢財時總是多給自己，鮑叔不認為是我貪婪，知道我貧窮。我曾替鮑叔出主意而非常失敗，鮑叔不認為是我愚笨，知道時機有時順利有時不順利。我曾三次做官，三次被國君驅逐，鮑叔不認為是我不好，知道我沒有碰到機會。我曾三次作戰三次敗逃，鮑叔不認為是我膽小，知道我有老母要人照顧。公子糾失敗了，召忽自殺了，我也被囚禁而受恥辱，鮑叔不認為是我無恥，知道我不在乎小節而以不能揚名於天下為恥辱。生我的人是父母，瞭解我的人是鮑叔。”這是人們稱道的管、鮑善於結交朋友的事，小白善於任用能人的事。然而實際上無所謂善於結交朋友、實際上無所謂任用能人。說他們實際上無所謂善於結交朋友、實際上無所謂任用能人，並不是說世上有比他們更善於結交朋友、更善於任用能人的事，而是說召忽不是能夠自殺，而是不得不自殺；鮑叔不是能夠推舉賢能，而是不能不推舉賢能；小白不是能夠任用仇人，而是不得不任用仇人。到管夷吾生了重病的時候，小白問他，說：“仲父的病已經很重，不能再瞞著你了，如果你的病治不好，那我把國家政事交給誰呢？”管夷吾問：“您想交給誰呢？”小白說：“鮑叔牙可以。”管仲說：“不行，他的為人，是一個廉潔的好人，但他不把比自己差的人當人看待，一聽到別人的過錯，終身也不會忘記。用他來治理國家，在上面會困擾國君，在下面會違背民意。他得罪於您，也就不會太久了。”小白問：“那麼誰行呢？”管仲回答說：“不得已的話，隰朋可以。他的為人，在上面能忘掉自己，在下面能使下屬不卑不亢，對於自己不如黃帝而感到慚愧，對於別人不如自己表示同情。把仁德分給別人的叫做聖人，把錢財分給別人的叫做賢人。以為自己賢能而瞧不起別人的人，沒有能得到別人擁護的；自己雖賢能而能尊重別人的人，沒有得不到別人擁護的。他對於國事有所不聞，對於家事也有所不見。不得已的話，隰朋還可以。”可見管夷吾並不是要輕視鮑叔，而是不得不輕視他；並不是要重視隰朋，而是不得不重視他。開始時重視，有可能後來要輕視；開始時輕視，有可能後來要重視，重視與輕視的變化，並不由我自己。
鄧析操兩可之說，設無窮之辭，當子產執政，作《竹刑》。鄭國用之，數難子產之治。子產屈之。子產執而戮之，俄而誅之。然則子產非能用《竹刑》，不得不用；鄧析非能屈子產，不得不屈；子產非能誅鄧析，不得不誅也。
【譯】鄧析持模稜兩可的論題，創設沒有結果的詭辯，在子產執政的時候，作了一部寫在竹簡上的法律《竹刑》。鄭國使用它，多次使子產的政事發生困難，子產只能屈服。於是子產便把鄧析抓了起來，並當眾羞辱他，不久就殺了他。可見子產並不是能夠使用《竹刑》，而是不得不用它；鄧析並不是能夠使子產屈服，而是不得不使他屈服；子產並不是能夠誅殺鄧析，而是不得不誅殺他。
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