偶然間看到悟空問答上一位寶媽的問題：如何培養孩子的憂患意識？
關於憂患，我想被大家所熟悉的莫過於《孟子》的：生於憂患而死於安樂。生與死顯然是對立的，但是憂患的目的是為了減少行為過失，是為人生幸福與快樂服務的。所以憂患與安樂則是前因後果的關係。現實生活中人們容易憂患過度，帶來諸多煩惱與困境，如何正確認識憂患？憂患是否可以被消除？在此談一談個人的看法。
一位畫家在一片金黃的稻田旁作畫，他享受著白雲悠悠、清清稻香帶來的寧靜與自在，此刻的他正是安樂的。
一位老農揹著手在田坎上蹣跚而過，臉上卻沒有一絲笑容。因為去年雨季來得太早，稻穀沒有曬乾的機會，大部分黴變了。那些等雨季結束再收割的人們，稻穀因成熟了，受雨水長時間的侵泡，有的已經長出了小芽。於是他擔心著今年的天氣情況，此刻的他正是憂患的。
憂患的目的是未雨綢繆，是為了身心安樂。
然而生活中許多人卻因憂患過度，身心備受焦慮的折磨，人因此容易憤怒、暴躁，更看不到眼前的安樂。於是憂患便成了禍害，成了健康與幸福的殺手。
我也很難理解有些人把人生失敗歸咎於享受安樂，按他們的解釋活著的本質就是一場苦難，享受安樂是墜落、是罪惡。難道人生的意義不是追求幸福快樂嗎？真是把人搞糊塗了，我生來是享福的、還是受苦的，心隨境轉，值得每一個人去思考與檢討。
子曰：過猶不及。
什麼事沒有做和做過了頭都是有危害的，把握中間的度非常重要，差之毫釐、繆以千里。
禪宗裡給美好的定義是"花未全開月未圓，人有所期待"。花未開時期待太多、月圓後沒了期待，只剩憂愁，便不美好了。同樣憂患過度、安樂過度便是災禍。用老子"禍兮福所倚、福兮禍所伏"的態度去理解生於憂患、死於安樂，便得憂患裡有生機、安樂裡有災禍，生活中應該時刻保持警醒與檢討的態度，我想這應該是孟子原本要表達的意思吧！
當憂患成了苦楚、安樂變得遙不可及的時候，正是反思與檢討自己是否過度憂患或過度安樂的好時機。
如何培養憂患意識？
孟子說：人恆過，然後能改；困於心，衡於慮。
意思是"紙上得來終覺淺，絕知此事要躬行"，只有在不斷的嘗試中碰得頭破血流，便久病成醫，失敗是成功之母便是如此。
在生活中經歷的挫折愈多，對事物的敬意就越厚重，而憂患意識便來自於這份敬意。用孔子的話說叫如履薄冰、如臨深淵、敏於行而訥於言、先行其言而後從之，其核心都在一個敬字。
所以培養憂患意識的本質是培養敬畏之心。
人生還有更高的境界：盡人事以聽天命。
子曰：君子有終身之樂，無一日之憂。這句話有兩個意思：生活的目的是追求幸福快樂；有一種人生可以沒有憂患。
乍一看人生沒有憂患與生於憂患死於安樂是矛盾的。這中間少了什麼東西呢？就是"天命"。
子曰：五十而知天命。
什麼是五十而知天命呢？
首先肯定不是到了五十歲就能"知天命"。"知天命"的基礎是"不惑"，是極致的"盡人事"。孔子把人能做到的一面稱為"盡人事"，極致的"盡人事"、論"本末"而求得事物本相，事物本相又是指引人行為"盡人事"的明燈，他們相輔相成。而當這一切都極致以後，還不能得完美結果，那麼一定還有別的原因，這就是天命產生的原因。天命承擔了盡人事後而不得完美結果的責任，他是事物完滿不可或缺的部分，是不以人的意志為轉移的。明白了這個道理，自然內心就能接受上天的各種安排。所以"盡人事、聽天命"二者組合在一起，就是人的宿命，就是"天地人"之道。也是"君子有終身之樂、無一日之憂"的基礎。
此時憂患被分成兩部分，一部分是人可控的，通過盡人事可以消除。另一部分是不以人的意志為轉移的天命。面對天命，人是無可奈何的，所以應該聰明地接受，而不是庸人自擾的抗拒。這樣便能做到享受生活中的每一個當下。
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