【直譯】
佛經中說眾生的類別時，有以“六道”劃分的，是要人明白“輪迴之理”；有以“十二類生”劃分的（如《楞嚴經》卷八之說），要人明白“十習因六交，而得報應”之理；有以“三界”劃分的，要人明白“投生的高下依止於前世業力，及不出色慾二事範圍”之理。經文在此處也以“三界”劃分，卻不說“欲界、色界、無色界”，是因為“無色界”還有特殊的生理規定，需特別講出，才能解讀的徹底；目的也是使人明白“眾生之所以不能出三界”，不但有“著色、著欲”的習氣成為障礙，還有根本障礙在，必須徹底瞭然知曉，一一對治，才能入“無餘涅槃”，才能“滅度”。
先說“欲界”。欲界有兩個：一、指上界的六慾天（即四天王天，忉利天，夜摩天，兜率天，化樂天，他化自在天），因人的福德極其殊勝，得生此天。但生者尚有淫慾，所以居在“欲界”；又因慾念比他界等較淡薄，所以是化生而無“卵、胎、溼”的三生。二、指下界的“人、畜、鬼、獄”四個，（六道里的“修羅界”橫跨天界（化生）、人界（胎生，從天界墜落者）、畜生界（溼生，最下劣，生大海心。早晨出遊於空境，夜晚迴歸水境）、鬼界（卵生，能以護法力，乘神通入空中，見《楞嚴經》卷九）、地獄界（化生），其中鬼界有“胎、化”兩種生，“人、畜”界都同時有四種生。這些“生”的方式都因以“淫慾而正性命（《楞嚴經》語）”，若罪狀更重、情節更多，越來越下墜，直至墮入地獄；若依次罪情漸輕，則生人界及以上。天界的“色界天”以上（色界有十八層天，分“初禪、二禪、三禪”的各三天，加上“四禪”的九天。另，色界也有“無想天”，因還有色心，故不歸入“無色界”）都是化生，故經文此處只舉“卵、胎、溼、化”四生，全攝三界已盡。但因色界以上的身體有特殊生理，形狀“隱而不顯”，佛就又舉說“若有色、若無色”的話，專門述明。若眾生以“無慾”的緣故，能生定力，臨終就化生“色界”，這是異於“欲界”的原因。若眾生在色界基礎上，同時更能“不執著色身之相”，將有更深定力而化生“無色界”，是異於“色界”的原因。此處只舉“有色、無色”，實際也統攝三界已盡，是因為“欲界”以下，無不各有色身；且欲界天以下，不止有“化身”，故必須先說出“卵、胎、溼、化”的話，概括下界生理的所有特點。在“無色界”中，因修行人定力的淺深，又造成不同的特殊生理，各有形態，不能混說，不能不分別表述出，所以又說“若有想、若無想、若非有想非無想”。“無色界”有四層天，最低的叫“空無邊處、識無邊處”，這兩層天中的“若有想”指“色相”已空，故叫“空無邊處”（“無色界”是統指無業報果的色身，因都已“斷欲，不執著色身之相”；但還有禪定的果報色身，其色微妙，是色界以下修行人所不能見，故叫“無色界”）。因粗（色界）濁（欲界）的色身已修空，則不執吝己識在色身之內，故叫“識無邊處”，這個“識”就是“八識（唯識宗術語）”（經文此處是總說“八識”，不是專指第八個阿賴耶識），心的“真妄和合”而動，稱之為“識”。因有“識”，故有“想”，“想”是指第七識的“永遠判別/思量，而執著於我”，以及執著“第六識的分別遍計”。“有想”這二字，統攝“色、欲”二界，是因為色、欲界的眾生，莫不有“識”；因第六、七識的起用，就執著“色身為我”；因執著“色身”，又起種種貪慾之想。且色界以下，不但有“識”，還同時有色、有欲，故需先舉“卵、胎、溼、化”的“有色”而說，以明示其異於“無色界”。又因“無想天”以上的修行人，有“無色界”的特殊生理，故必須專門表述出來，以明示其不但有“無業的果色身”，也異於“色、欲”二界------這就是無色界第三層的“無所有處天”，指修行人對第六識的“分別妄想”也無所有，常在深定中，以及對第七識的“執著我相”也無所有，因在定中無思量，又不執著“有色身的識無邊處”，故其定力更深於前者。經文“若非有想非無想”，指無色界的“非想非非想處天”，修行人到此，定力愈深，第八識（阿賴耶識，即含藏識）已若隱若現，但未能轉“識”成“智”（唯識宗術語），稱之為“對有想非，對無想也非”的兩邊都不執著。到此也發現，前面說的“無所有處天”，還不真能“無所有”，不過是將“第六、七識”都暫時伏住，修行人錯以為“已斷盡無有”罷了。為何？第六、七識若真的已轉變，第八識和前五識就該跟隨著轉變，何至於還“若隱若現”？且這種誤解還在於，第八識原為“真心的所變現”，非空非有，怎能“無所有”？更何必“無所有”？只要轉變為本自圓滿的“真智”即可。第六識能轉，則成“妙觀察智”；第七識能轉，則成“平等性智”；第八識也就隨著轉，而成“大圓鏡智”；前五識也隨著轉，而為“成所作智”（這裡的“四智”都是唯識宗術語）。能修到如是之地，後必“體用全彰”（如來性的真體和妙用全自然顯現），又怎能是“無”呢？總是此界的修行人由於不知佛理，全用自己摸索著“暗證”，不得善巧，所以在“非想非非想處天”，縱然能有達到八萬大劫的長壽，之後仍然要墮落至下界，超越不了輪迴。
外道修行人都不知自己的真性，儒家也是這樣，認為“天命稱作性，性不由天命”，或者說“天命是法爾有之”，這都違背孔子的原意。《易經》說“立天之道，曰陰與陽”，又說“一陰一陽之謂道，繼之者善，成之者性”，此處的“天命”是“性”的由來。什麼是“法爾有之”？孟子說“食色，性也”，而其實，“性”中哪有“食色”？不過是無量劫來的習氣種子造成的結果，儒家於此卻誤把“識”當做“性”。到了宋代的大儒“周、程、張、朱”，又剽竊禪門裡的門面話（甚至還不言及皮毛之義），就大談“性之理”，搞成“既非佛語，又非孔語”，史上“誤法又誤人”的錯誤，沒有比這更大的了！凡“先入為主”而接受那些思想的人，對佛理絕不可能真明白；對孔子話語的真義，也因之自障而不顯發。須知孔子對“六合之外”的道理，是“存而不論”（只提及，而不展開論述），故是專就“自天降命”（天授人命）而言，雖不徹底，卻能使人敬奉天命，畏懼天威，以確立“人道的極理”，所以孔子實為世間的大聖人，可佩可敬！後來的孟子、荀子都未能深契孔子之教，漢代儒士專重於“訓詁”（發揮原義），矇昧於根本大義，這還算是有點功勞，是因為“群經及其訓詁”，非要依賴漢代儒士在當時特殊背景下的“考訂蒐集之力”，沒有他們的所做，後人怎能明白孔子當年之教？又從哪裡開始悟入呢？宋代人別創一格，自以為對孔教能“直接以心相傳”，而不知孔子之學實際因此而漸漸“晦暗”，其罪很大。到了清末革命時期的“廢孔潮流”，更是誤認“宋明理學”為孔子當年之學；他們還錯上加錯，犯下由此再去毀謗佛法的罪過，令人可嘆。
“卵、胎、溼、化”這句，先說“卵生”，是因“卵生”已含有“胎、溼、化”三生，故首言之。當居母體的“胎”中，以血為養、為溼，本沒有如今說的“化生”之態，且“胎生”不兼有“卵生”而具有“溼、化生”的特性，故其次言之。“溼生”兼有“化生”而不具“卵、胎生”的特性，故再次言之（“溼生”指在溼地受陰陽之氣而化生，因其必須在溼地，故叫“溼生”）；“化生”是從“無”而突然“有”，不具有“卵、胎、溼生”的特性，故又再再次言之------這是就“受生”的繁簡程度而言。另外，“卵胎溼化”四生的最前者，還因其兼有“欲、色、識”；若有“色”，不具“欲”而兼有“識”，故在次位；若無“色”，不具色慾而有“識”，又再在次位。這裡說的“有色、無色”，是就“色相的粗妙”而言。“若有想”是要說明其“雖無色，而尚有識想”當下起用，故又再在次位。“若無想”是要說明其第六、七識都已伏，並且“諸想”都不具，故又再在次位。“若非有想非無想”是要說明其不但不具有“第六、七識”之用，連第八識也處在“半降伏”狀態，故被認為是接近成功的“殿堂”------這是就“情識的起伏”程度而言。因前面的“生”必包含後面的“生”，後面的“生”不包含前面的“生”，對“卵、胎、溼、化”，雖不能僅以“前後排序”而判其優劣，但就“欲、色、識”三者而言，則又有“前面劣於後面，後面優於前面”的情況。
佛語這樣詳細分類，不嫌繁瑣，並非閒話，意在使學人知道“一切眾生其類雖繁，不出識、色、欲三事”，其所以成為眾生的原因，就在於此。現在發“無上覺心”，欲使一切眾生成“無上覺”，非要“斷淫慾，不取色相，轉識成智”不可；妄盡情空，業識既轉，則生滅心滅，生死海出，而證入不生滅的“圓明性海”------這就叫“入無餘涅槃”，就叫“滅度”。大乘教的“涅槃”有兩種：（一）有餘涅槃，指已斷“枝末無明”（即斷“見思惑”），還餘有“根本無明”未斷（即業識未斷，也是最初的“不覺自動”之障礙，也叫“生相無明”，或者“住地無明”），故叫“有餘”。（二）無餘涅槃，指“業和識都空”（即轉“識”成“智”），一切無明更無多餘剩下（這與小乘人的“有餘、無餘”含義不同，那個指“所學已辦”，尚餘有苦報身未盡，叫“有餘依涅槃”，也就是所說的出了“煩惱障”，還有“苦依身”的道理。若能盡此報身，就叫“無餘依涅槃”，也叫“灰身滅智”。所以，小乘的“有餘、無餘”涅槃，只是名字近似，而含義與大乘的不同）。無餘涅槃是“究竟覺果”的稱號，因候補佛位的“等覺位”還有最後一分無明未斷盡的緣故（即還有“微細業識”在，也就是“生相無明”還剩餘）。
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