易經的三大思維，分別是符號思維，形象思維，和辯證思維。其中最重要，最難掌握，是辯證思維。道德經是古經中，除了易經之外，最具辯證思維的著作。除了它處處閃耀辯證思維的光輝之外，它的舉例都是我們日常生活、社會生活、精神生活（道德修煉）常見的現象。所以，學好道德經，不僅可以提高我們的辯證思維能力，還可以提高我們日常待人處世的道德水平，提升我們的修煉層級。
道德經也是千年前的作品，不僅文字上有隔閡，其辯證思維的深度，也給我們現代人學習和理解上帶來了困難。即使是古代文人，他們對道德經的理解和翻譯，由於沒有思維上的深度，與道德經深遂的思維邏輯，和要其表達的真實意思，還是頗有差距的。從古至今，我們找不到一本完全正確的譯本。隨手翻開一本，前後矛盾，驢唇不對馬嘴，比比皆是。
有鑑於此，我決定著手翻譯道德經。一方面用來培養閒派弟子的辯證思維能力，另一方面也用來提高閒派弟子的道德修養。
我對道德經的翻譯，將採用意譯的方式，而不是直譯。因為只有這樣，才能便於大家理解其辯證思維的內核，以及上下文的連貫。
從今天開始，我將連續翻譯道德經，並把它陸續貼在這個專題之下，方便大家學習揣摩。
本譯本的版權歸本人所有，若需引用或轉貼，務請註明出處！
《道德經》意譯
第一章
【原文】
道，可道，非常道；名，可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無慾以觀其妙，常有欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
我這裡要論的道，是宇宙終極真理，普遍規律，神靈的最高級形式。人們可以通過修煉來了解它，甚至達到它，但它不是人們頭腦中一般理解的那個道。因為道是不可以通過讀書來概念化地認識它的，而必須通過親身修煉而逐漸體驗。道，是對既超然於宇宙萬物（時、空、天、地、人、文、事、物、自然界、靈界）概念之外，而又存在於宇宙萬物之中的一種神妙東西的名號稱謂。道這個名詞，可以用來稱呼本經所要研究的那個道，但不是通常人們對道這個名詞解釋的那麼狹義。即使在道還沒有名稱的時候，它就是萬物在還沒有開始之前的那個宇宙狀態了。當我們給了道這個名稱的時候，是因為我們認為是它創造了這個世界，宇宙萬物因它而形成，所以說它是宇宙的母親。修道真人在徹底消除了本身的慾望的時候，才可以得到道，也就是能夠無限地洞察宇宙萬物的奧妙玄機。平常人本身在還有慾望的時候，他對道的研究就只能限於對世間事物規律的觀察。這兩者，同出於道之本，但名稱雖相同而實際差別很大，但都可以說是很玄妙的。只有玄妙之中的玄妙之處，無限地洞察宇宙萬物的奧妙玄機，才是本經要講的終極之道，這才是化生宇宙萬物的本原，是生髮一切事物的根本，是陰陽萬有變化的總法門。
第二章
【原文】
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居。夫唯不居，是以不去。
【意譯】
我們這裡說的道，本性為一，不為二；一是絕對的，二是相對的，一分為二是有條件的，不是僵化的，固定不變的，這個就是自然辯證法。所謂一，是說看問題要看整體和全局，不可以一葉障目，而看不到森林。一心才是道心，是自然心，二心是對立心、分別心，非道心也。道是絕對真理，而不是相對概念。二是怎麼產生的？當人們能夠認識什麼是美與什麼是好的時候，什麼是醜與什麼是壞的概念就產生了。有“有”的概念必然就有“無”的概念，有與無是相對產生的；有難的概念必然有易的概念，難與易是相對促成的； 有長的概念必有短的概念，長與短是相對比較的；有高的概念必有低的概念，高與低是相對才存在的；有音必有聲，音與聲是相對才顯出好聽和不好聽的；有先必有後，先與後的概念也是時間上相對比較而言的。這都是一種相對的概念，而相對的概念都是相互依存的。並且，在自然辯證法中，任何事物對立的一方，都在向對方轉變之中。孤立的一方，靜止的一方，都只是幻象。因此，我們在社會生產、日常生活和養身修行中，不可以陷於這種相對概念之中，那樣就會有心無心地追求一種極致。物極必反，有追求就會有失落，有希望就會有失望。過份的專注和執著於相對概念之一方，就會利於局部而害於全局。因為相對概念本身就是一方依賴於另一方而生存的，失去了對方，己方也就不復存在了。宇宙萬物，陰生陽消，陽長陰息，周流變化，循環往復，這是永遠存在著的自然規律，相對於那些相對的概念，這些才是絕對的東西。正因為如此，智慧的聖人賢哲們，首先要修無分別心，不是不善於區別對待，不是不知善惡的區別，而是在做事時要無分別心地去做事，不以二心去做，要看到事物轉變的一面，要知道二必須統一於一。我們不帶分別心去待人做事，身教重於言教，這個才合乎自然辯證法，合乎道。宇宙大自然，其實都是這樣運行變化，而不是一種對立僵化的概念。理論是灰色的，生命之樹常綠。天地生養萬物而不獨自佔有，認真去成就某些東西而不是在概念裡誇誇其談，幫助了該幫助的不自認為有功，這才是辨證思維。聖人賢哲，正是因為能夠順應自然，為無為之為，且不認為自己有功，所以才能功德無量而與天地共存。
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