中华文明的独特传统在于心性修行，从很早三皇五帝传下道统就讲究进道修德，后来佛法的传入更把心性修行推向新的高度。
儒释道三家都围绕着心性修养来展开各自的人生论述。儒家的目标是"明明德"，明明德即是"形而上"之道，而"形而上"之道用普通的方法是无法达到的，因为这些普通的方法只适合于形而下的器世界。
要达到"明明德"、"止于至善"的目的，除了基本的道德修养之外，还要有"静定"之功夫。
我们这个心就如心猿孙猴子一般，高起来就誓言与天而齐，为此不惜以武犯禁，打上灵霄宝殿，搅得上天不宁。低起来又想长生不老，故而窜入地府，搞得十殿阎罗心神不安。这就很形象地描述出了人心的特点，贪欲不止，见什么贪什么，内被欲念所引，外被外物所迷，身心不能做主，是欲望的奴仆，这颗心没有一刻能静的下来。
但要达到"形而上"要求，这颗心就必须安静下来，儒家安心之法即是"知止而后能定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得"。"知止能定"是最基本的功夫，是起点，是出发点。心不能得止、得定，一切功夫都是白忙，因为这个功夫是无源之水、无本之木，这源与本即是止与定。
故口头禅是没用的，嘴上说的天花乱坠，紫云盖顶，而没有一点点止与定的功夫，终究是水中捞月、空中画饼，是济不得事的。说一千道一万，不如能静下心来做做止与定的功夫。
道家之要求又有不同，大致来讲能放得下外面的诱惑，抵得住红尘的侵扰，把这一切都看得较轻、较淡，这就是得止的功夫，减少了外物对心的干扰，全部的功夫用在了身心上面。
老子在此基础上更强调抱元守一，复归于婴儿，返本还源，引导学人进入"形而上"之道。庄子的"心斋"、"坐忘"就是很好的止与定的功夫，人能达到这样的功夫，外面的花花世界就吸引不了这个得止得定的心了。东汉的魏伯阳作《周易参同契》是最早的涉及到丹法的著作，其内容也是在讲止与定的功夫。到了后世的内丹学，核心都围绕着止与定来讲，可以说做好了止与定的功夫，道业才能大进。
现代高道张至顺道长，善根深厚，刚开始学习打坐就与众不同，能进入甚深的定境，别人打坐二三十年的功夫，都不如他这个刚开始打坐的新人。张道长毕生所取得的成就，离不开他高深的禅定功夫。
实际上就是我们普通人，也离不开止与定的功夫，俗话说要耐得住寂莫，守得住孤独，这就是止与定，在寂莫孤独中不被内心与外面的世界所诱惑，专注于自己所从事的行业、事业，功夫到了自然成功。那些朝三暮四的人，没有止与定的功夫，不能定在一点上持续不断的奋斗，人生是不可能成功的。
禅定是佛家的用语，和前面讲的止与定是同样的意思。佛法中有小乘法与大乘法，佛法无论小乘修法还是大乘修法都是一个完整的体系。
小乘法强调三学，即戒定慧三无漏学，其前提是守得住戒，有戒才能有定，从定发慧，才是智慧的成就。无戒禅定境界就很难修成，慧就更别想了。由此可知气功修行之不足，因为气功无戒，无戒就不能真正得定，所以成就是不可能高的，也可看到完整修法体系的重要。
大乘修法强调的是六度，即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。布施是指把自己内心的贪瞋痴慢疑给布施掉，布施的一干二净。持戒就是心不乱动，任何境界心都能定。忍辱是指无辱可忍才是真忍辱，有辱可忍就有我在，只有无我才得无辱。精进是指心没有一刻的放逸，念念在道。前面这四者都是给禅定打基础，这个基础打好了禅定自然发生，有了禅定，般若波罗蜜多（即大智慧）才能现前。
佛家还有个教外别传的禅宗，他的要求又与前面的不同，禅宗标榜不历阶级，即不是一步步解脱，强调顿悟顿超，其对禅定的看法是有出有入的都不是真禅定，真正的禅定是无时无刻不在定中，更无什么有出有入，随时都在定中。这真不是一般人能达到的境界。
所以，在当今这个号称碎片化的世界里可看出，人们的心更加的散乱了，连完整的一块都找不到，变成一块块的碎片。散乱无比的心就没有定力，没有定力就没有心力，没有心力就不会坚持不懈，就越散乱，就更一事无成，进入一个越来越趋下的循环，故要强调禅定。
禅定世俗世界需要，修行世界更需要，一切修行都以禅定为核心，离开禅定修行要想成功，无有是处！
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