01
在莊子看來，得道的方法就是“忘”和“虛”。“忘”即忘記外物及物我關係；“虛”即心靈進入虛無的境界。“忘”針對外在之物，“虛”針對內心中的障礙。內虛外忘，實即內外兩忘，一旦虛、忘兼備，大道自成。
“忘”如同一個人經歷一個“洗腦”的過程，把一切既有的東西從大腦深處洗乾淨；而“虛”的過程是人用心去領悟“道”，再把“道”“裝”入自己的大腦中，與“道”融為一體。當然，“忘”與“虛”並無先後關係，它們之間的聯繫是密不可分的。
由於沒有至上人格神的存在，莊子將虛擬化的“道”當成了人生的精神支柱。莊子哲學的中心是“道”，一切以“道”為根據。道是燈塔，是方向，也是歸宿。莊子對“道”的描述，從本質上說是為其以人生論為核心的“人學”理論服務的，這突出地表現在莊子對於人生困境的追溯，對人的自由境界“逍遙”狀態的刻畫。
人生的苦難與逍遙在於“道”的得與失。道無處不在，得道便是與道合一，就是個體迴歸人的本質存在，就是融入大道之中。只有以道觀物、以道觀天下才能解除人生的煩惱與痛苦，最終達到自由逍遙的境界。因而，只有識道、悟道與得道才能真正地走向自由。
02
那麼，是什麼妨礙了人們識道、悟道與得道呢？
從外部原因看，人生在世，人們總是受到世俗中的各種慾望的驅使，導致了人的不自由狀態。莊子認為，人生的痛苦在於人的意志受到了外在力量的制約，並且對此茫然不知，這就是人們對於人生本質認識上的“芒”。“一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？”（《莊子·齊物論》）。
人一旦稟承形體的存在，生命就會存在於形體之中，直到生命的盡頭。它與外物互相較量摩擦，追逐奔馳而停不下來，這不是很可悲嗎！終身勞苦忙碌，卻看不到什麼成功；困頓疲憊不堪，卻不知道自己的歸宿，這不是很悲哀嗎？這種人就算是不死，（活著）又有什麼益處！他的形骸逐漸衰竭，心也跟著遲鈍麻木，這還不算是大悲哀嗎？人生在世，真是這樣茫然嗎？難道只有我一個人如此茫然嗎？而別人也有不茫然的嗎？
從內部原因看，人類已有的文化思想內化在人心中，成為人們頭腦中固有的觀念，即所謂的“成心”。由“成心”產生的先入為主的“成見”影響了人們對事物的正確判斷，限制了人們的行為，導致了人的不自由狀態。“夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代？而心自取者有之，愚者與有焉！未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。” （《莊子·齊物論》）。如果追隨自己心中業已形成的成見，並把它當作老師，那麼誰會沒有老師呢？何必要明白事物變化的道理呢？從自己心中去找就有了，連愚人也一樣有老師啊！如果說心中沒有成見，卻已有了是非觀念，這就像今天到越國去而昨天就已經到達了一樣。
人不僅成為自己和外在世界的奴隸，而且一切都是從已有的“成見”出發，人的存在呈現出悲劇性景況。“夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又佔其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎！牧乎！固哉。”（《莊子·齊物論》）。
一個人，晚上夢見飲酒作樂，早晨起來卻悲傷哭泣；晚上夢見悲傷哭泣，早晨起來後卻在歡快地打獵。人在夢中，不知道自己是在做夢。在夢中還在問著所做的夢吉凶如何，醒來以後方知自己是在做夢。必須要有大清醒，然後才知道是一場大夢，而愚昧的人則自以為清醒，好像自己什麼都明白。整天君啊，臣啊，實在是淺陋極了！
03
人追求幸福卻常常得到苦難，尋求自由卻往往身陷囹圄。莊子人生論學說體現了他對人生痛苦境況的深刻反思，以及對人生理想境界的追求。“道”是人類之“師”，人的痛苦正在於人們的生活違背了人生的本質，偏離了人生的航向。人只有識道、悟道、得道才能進入自由的境界，才能得到真正意義上的逍遙自在。
那麼，如何才能得道呢？
在莊子看來，得道的方法就是“忘”和“虛”。“忘”即忘記外物及物我關係；“虛”即心靈進入虛無的境界。“忘”針對外在之物，“虛”針對內心中的障礙。內虛外忘，實即內外兩忘，一旦虛、忘兼備，大道自成。
“忘”如同一個人經歷一個“洗腦”的過程，把一切既有的東西從大腦深處洗乾淨；而“虛”的過程是人用心去領悟“道”，再把“道”“裝”入自己的大腦中，與“道”融為一體。 當然，“忘”與“虛”並無先後關係，它們之間的聯繫是密不可分的。
如何才能做“忘”與“虛”呢？
莊子認為，人要做到“忘”與“虛”，首先必須達到空明虛靜的心境，經過一個“心齋”的過程。“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也”（《莊子·人間世》）。你必須摒除雜念，專心致志，不要用耳去聽而要用心去體會；進而不要用心去體會而要用氣去感應。耳只能聽到聲音，心只能感應外物。至於氣，則是空明虛靜而能容納萬物的。只有心境空明虛靜才能體會到“道”的存在。達到這種空明虛靜的心境，就叫做“心齋”。
莊子在《大宗師》篇中細緻地描述了“忘”的過程，似乎像是“忘”的必須經歷的“程序”。“參日而後能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物；已外物矣，吾又守之，九日而後能外生；已外生矣，而後能朝徹；朝徹，而後能見獨；見獨，而後能無古今；無古今，而後能入於不死不生。殺生者不死，生生者不生。其為物，無不將也，無不迎也；無不毀也，無不成也。其名為攖寧。攖寧也者，攖而後成者也。”
持守三天之後，便能遺忘天下；既已遺忘天下，我又凝寂持守，七天之後便能遺忘萬物；既已遺忘外物，我又凝寂持守，九天之後便能遺忘自身生命的存在；既已遺忘生命的存在，心境便能清新明徹；心境清新明徹，而後就能體悟絕對的“道”了；既已體悟了“道”，而後就能超越古今的時間限制；既已能夠超越古今的時間限制，而後便能進入不生不死的境界。
使生命死亡的力量，本身是不會死的；使生命產生的力量，本身是不會生的。
“道”對於萬物，沒有什麼不相送，沒有什麼不相迎；沒有什麼不毀壞，沒有什麼不成全，這就叫做“攖寧”。所謂攖寧，就是在外界事物的紛擾變化中保持寧靜。閱讀更多 平素 的文章
