道德，对自己最好的奖赏

01

道德来源于信仰，所以是意识形态之一。从某种意义上讲，道德既是信仰的产物，也是信仰的另一个面。换句话说，信仰这个词是针对造物主的，而道德则是针对同类的。面对造物主，看一个人的信仰虔诚度；而面对被造物，看一个人的道德修养。

有些人以为道德来源于《道德经》，其实这本书最初无名，后来被称作《老子》，再后来才被称作“经”的。汉语里的“道德”二字最早见于荀子的《劝学》篇：“故学至乎礼而止矣，夫是之谓道德之极”。意思是做人做事应该遵循一定的规律。所以，长期以来，道德代表了社会的正面价值取向，用以衡量人们的行为是否正当与合理。

今天我们读老子的这本哲学著作，感觉有些深奥，其实它对“道”的表述是很粗犷的。有些像我们对真主的表述，但没有那么具体。也许作者想阐述自然界的规律，借用一个词来做比喻。也有些类似辩证法或矛盾律。所以，老子的“道”并没有具体内容。所以，后世学者对此有多种解释，这些解释大多是观念性的，也被当作一种思维方式。

如果把“道德”二字分开来论，那么，从“道”到“德”犹如从天上到地上的距离。就按老子的说法，“道”是万事万物运行的规律，大自然的次序关系。这是因为他没有接触过造物主派遣的使者，自己感悟出来的一套理论。我们看“道”这个字就能想到，“道”掌握天体运行，地球旋转，人的生老病死，以及春种秋收的秩序和规律等，基本符合造物主的属性。

因为老子对“道”的解释是模糊的，并没有确定是“真主”或真主的其他尊名。比如独一，大能，无始无终等属性，所以我们排除了老子是“圣人”的可能性。因为在我们信仰里的“圣人”或“使者”，首先是承认认主独一的，并且对真主的描述是明确的，不会有丝毫的含糊。其次声明自己是圣人或使者，以及自己接受真主启示时会见天使的过程。很显然，这两点老子都不具备。

由于老子对“道”的解释仅仅是一种术语，没有实质内涵，所以，后来据此而发展成的尊教，并不是认主独一的尊教，而是包括祖先崇拜等多神崇拜的混合教。甚至后来参杂了佛教的许多东西，成为一个信仰大杂烩。这也是我们的先辈们把造物主翻译成“主”，而没有翻译成“道”的原因之一。

但是，既然老子的“道”表明的是宇宙万物的运行规律，他承认宇宙之间一定有一个超级大的力量支配，人们应该顺从这个规律，这个规律就是“道”；而人应该按照这个规律做人做事，这个过程就叫做“德”。所以，我们不排斥道指真主的说法。也就是说我们默认把真主称作“道”；把礼拜真主称作“德”。这样以来，人与造物主的关系，其实就是道德关系。

我们看“道”这个字，原指行人的路、道路、大道，也可以理解为一种途径；“德”是行路者，是看准方向，不偏不倚直直地向前走的行为。这两个字合起来就成为个人文明素质的称谓。这种素质的本身不产生结果，但却会成为一种固定的习惯，这种习惯最终使人能获得幸福。道德和信仰一样，都是自愿的，外人没有办法强迫。

人一生的活动，包括创业或就业等，都是为了获得某种自己追寻的幸福，当然，每个人对幸福的定义有所不同。但是，这个追求过程必须要有某种规律，否则，互相干扰，互相伤害，谁也找不到自己的幸福。所以，道德概念的诞生，为人们提供了生活及其行为的准则和规范，通过这个规范会产生一种社会舆论，对人的行为起到约束作用。

现实生活中，“道德”这个词是人们最熟悉的，却也是人们最忽略的。因为人们无论做什么事情，首先想到的是利益，或者是效益，很少首先想到符合道德规范。一个人，只有在别人说他没有“道德”或“缺德”时，才会着急、生气，感到耻辱。所以，道德往往是平时最不重视，一旦失去了，或被别人认为缺失时，才感觉它是最重要的东西。

今天，每个人都觉得自己有道德，并且这点是不容别人置疑的。那些缺少“道德”的人，干“缺德”事的人，都应该受到谴责，而且一定是别人，绝对不会是自己。所以人人都喜欢说别人的是非长短，有些人甚至以自己为“道德的标尺”，来衡量别人，结论是别人都是错的，这就是“道德绑架”。

我们所说的“道德”，是建立在信仰基础上的一种素质。一个人如果没有信仰的基础，他看似有道德，其实是一点道德表象，会只停留在口头上，而没有实质内容。比如，无论哪种尊教信仰都讲孝道，孝道是做人做事的基础。但由于现在人什么教都不信，忤逆不孝的情况自然会越来越多。

所以，没有信仰的人很难有较高的道德素质。近年来，由于我们区域的信仰屡遭破坏、歪曲，某些地方被严重摧毁，人们的道德观念已经很模糊了。有些人甚至觉得“道德”这个词是空洞的，这个提法是过时的。加上我们教育中缺少了信仰教育这个核心要素，年轻人的意识中只有法律而没有道德。

人如果没有信仰就没有道德，没有道德就没有正确的人生观。缺乏正确的人生观，人一定会感到迷惑茫然、浮躁不安。人们常说的“良心”，其实也是道德的一种，因为每个人的本性不分善恶，人们在做善事的时候感到舒服，并且会产生喜悦，就是因为他的行为顺应了良心，良心促进道德，道德完善信仰，所以自己感觉很快乐。

有人说道德的标准是幸福，即道德就是不妨碍别人获得幸福，也不阻碍自己追求幸福。换句话说，既不压迫人，也不受人压迫。这话有些道理，但不全面。因为不同人的幸福感是不同的，即便同一个人，小时候和长大了对幸福的认知也许是完全不同的。

人的性格是多样的，有的人爱好美食，有的人爱好艺术。爱好美食的人，看一幅名画远远没有得到一盘菜感到幸福。所以，对待不同的人，道德的内涵不是一概而论的，这取决于他的信仰，如果信仰完全丧失了，道德也就彻底消失了。

人类社会活动的目的大致分为三个部分，一是营养和繁殖，二是感觉和欲望，三是心灵和理性。道德与人类活动的这三个部分都密切相关，无论哪一部分缺少了道德，都会发生混乱，都会导致与追求幸福背道而驰的结局。尤其追求感觉和欲望的那一部分，道德会起非常关键的作用。

道德是一个社会文明程度的集中体现，总体可分为公共道德和个人道德。如果人们缺失公德，首先大家的生活质量会大幅下降，人际关系就会急剧恶化。比如邻里相处，相互之间就不会尊重，邻里关系必然恶化。其次，整个社会的经济会下滑，各种工作效率也会降低。

如果人人都不遵守社会公德，就会产生一个非常严重的后果，即对国家、对社会的凝聚力会造成很大的破坏。因为一个人人不守规矩、不讲公德的社会，很难让里面的某个人坚守道德。所以，道德是维护社会稳定的基础，其次才是法律，它是最后一道屏障。

道德是一个社会中衡量、辨别所有事物的准则，是是非对错的标杆和参照物。一旦道德丧失了，人就失去了衡量是非的标准，所有事情都会顺着人的私欲发展，也就失去了规则意识。这时，各种规章制度就等同虚设。所以说道德是一个社会的稳定器。一旦道德丧失了，社会就会出现动荡和颠覆。

02

由于传统文化中的“德”有造物主的含义，所以马坚先生把信仰真主的人“穆米努”翻译成“信道者”。这在今天看来却有些不妥。首先“道”是古人早期没有接受到真主启示，不知道真主的尊名、使者、经典等情况下借用的名词，所以说“道可道，非常道”，而我们今天已经知道了真主的尊名，就不宜再用含糊不清的名词了。

其次，“道”现在已经被约定成俗为另一种尊教的名称——道教，所以，我们不宜再把“穆米努”称为“信道者”，这样可以避免信仰混乱。尽管有些名词在明清以前是通用的，但后来已经分开了，有了各自确切延申的含义，就不能再混用了，毕竟历史不能倒退。 所以，我认为白志所老师把“穆米努”翻译为“信主的人”，是比较恰当的。

在真主经典的指引下，我们遵循正道，这个正道是真主给我们指明的道路，而非来自其他神明。我们遵循这个道路的过程就是培养“德”的过程。所以，我们理解的道德，实际上是为主道而奋斗的历程。这是一条从下而上的道路，除非真主的意欲，大多数人必须经过种种考验的磨砺，才能坚守在这条道路上，最终升达真境。

所以，一个人如果没有信仰，他所主张的道德就没有内涵。没有内涵，自然就没有标准。有了信仰，就知道自己应该走什么样的道路，这个在古热阿乃天经中多次提到过。真主说：这部古热阿乃天经必把（人们）引导上最正确的道路，并向行善的信士们报喜：他们将享受巨大的报酬。（17：9）

对大多数人而言，道德培养需要长期的“德行”积累，才可焕发“德性”之光，“德行”与“德性”是“德”之修养的两个条件，它们互为依托，互相激发与促进，这一点非常重要。所以，一个人的大脑中如果没有“道”则“德”无法培养；如果没有“德”则“道”是被荒废的。二者不可偏废，前者是后者的基础，后者是前者之上的“建筑物”。

因此，我们相信“道”是真主赐予的，是从上而下的；“德”是后天培育的，是自下而上的。道德是横跨在先天意识和后天有意识之间，从现实角度来看，真主赐予了人们的先天无意识，然后引导人们的后天有意识，道德是一种宏大的恩典。这就是为什么一个人越有道德，越懂得知感真主的原因。

得“道”难，难于自己没有机缘，也就是真主给不给的问题。而“德”的修为难，难于在私欲遮蔽下要做出选择。所以得道是人生最大的幸运；德行是人生最大的业绩。“德”要不断精进修为，全然在每一次道德的选择上发心用力，不以任何借口推脱自己的责任，在自我监督中不断激发自己的潜能，改变自己的行为，使自己越来越好。

如果我们把道德理解成功修，那就表现为不断接近真主并最终达成信仰与行为的内在统一。今天，作为信士，我们应该踏踏实实地将每一个对德行构成考验的行为加以反省，并通过切实的行动不断地改进，力行五功，虔诚而敬畏，改过迁善，养成习惯，这才是我们对道德修行的正确理解。

当今是一个人人浮躁的时代，人们一味地强调“德性”，却忽略了“正道”，这样的“德”就像没有轨道的火车一样，是无路可行的。所以，今天我们看那些放弃对“德行”坚守的人，感到非常遗憾，而对那些对“正道”迷失的人，更是感到痛心疾首。

孔子在《周易·系辞下》写过一段注释：“德不配位，必有灾殃；德薄而位尊，智小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。”孔子认为“德薄而位尊”是危险的，意思是说，一个人的道德和人品高度如果与他所处的位置不成正比，那便是一件很可怕的事情。

如果一个人的道德标准很低，满脑子都是金钱享受，不知道真主、真理、正道、正行，后世的终极审判等，他做个小生意，也无大碍，但若突然发了大财，那对他来说就不是好事。因为他不知道该怎样使用巨额钱财。如果把钱用来胡作非为，吃喝嫖赌，轻则家产败光，重则性命难保。

所以说一个人如果道不明，德行低，他的事业越大就越危险。就像小孩开玩具车没有问题，但有一天爬上大货车，竟然开动起来，那灾殃也就难免了。有些人的德行当个基层小官还可以，如果有一天突然被提拔成大官吏，负责管理一个庞大的机构，他的道德修为又不够，那就很难把握住自己，不自觉地收受黑礼，灾殃就临身了。

同时，“智小而谋大”也是很可怕的。意思是一个人的智慧不大，但他的计划却很宏大，这样，他的事业与他的能力不相匹配，结果当然是糟糕的。就如一个人医学知识很浅薄，却给患者做大手术，这样不闹出人命才怪呢。

德小而心大，犹如力小而任重。一个人的力量达不到其负重，轻者伤身，重者丧命。有些人把本不该属于自己的东西，强势夺取，占为己有；把那些本不该自己享受的东西，恣意挥霍，最终导致灾祸发生。

从这个意义上讲，“德”与“干办”或“知感”等一样，虽然在经典中找不到完全对应的单词，但却有大意相同的句子。真主说：“你们应当记得，当时你们在地方上是少数，是被人认为软弱可欺的，你们生怕当别人的俘虏，但他使你们安居，并以他的援助辅助你们，以洁美的食物供给你们，以便你们感谢。”（8：26）

真主给了我们很多恩典，我们却没有感谢，疏忽了自己的使命，荒废了自己的功修，导致恩典变成灾难。当我们丢失了信士本该有的“德”，变成有道而无德之人，那才是最可怕的。直接后果是今世遭到真主的放弃，后世还要遭到真主严厉的惩罚。这便是“德不配位，必遭祸殃”的最好解释。

真主说：“当时，你们的主曾宣布说：如果你们感谢，我誓必对你们恩上加恩；如果你们忘恩负义，那末，我的刑罚确是严厉的。”（14：7）

作为信士，我们每天享受真主的隆恩，本该体恤他人，但我们往往却自作聪明，在财富和名利面前忘乎所以，忘记了真主，迷失了信仰，丢掉了道德，在恣意享受的同时，对别人冷漠刻薄。所以，无德之人是有罪的，他们是知“道”而不遵，严重地背离了正道，定会受到真主的惩罚。

丧志者潦倒，丧德者遭诛。有的人一旦身居高位，便为所欲为，处处高人一等，以为别人对他无可奈何，实则不然。表面上看有道无德不是大事，其实却惹怒了真主，是一件很严重的大事。虽一时兴旺，但日后必遭灾祸。所以，人就像树一样，高度应该和粗细度匹配，高度是位置，粗壮的身躯是品德。如果没有一定的粗壮，长得越高越危险。

不管我们身处何位，信仰功修不能丢。应该坚持修仁爱之心，守道修德规范，这样福气才能绵延长久。同时要心底明亮，不为虚名所累。今世是一场考验，没有多少真正值得高兴的事情，也没有多少真正痛不欲生的事情。大多数事情要么快乐一阵子，要么痛苦三两天，随着时间的推移，都归于平淡。所以，生活中那些不如意的事情，能忍则忍，可让则让，不要钻牛角尖。

03

《易·系辞下》中说：“天地之大德曰生”，后来的儒家学者以“生”释“仁”，意思是人人应该顺从天道的“生”，这样可以使自我的一切行为都不违上天的“好生之德”。只有实行最广泛的仁爱、同情、友爱、帮助一切人、爱惜一切物，使天下之人、天下之物都保持一种“生”意，才算有德。

这个“生”有两层含义：一是不伤害生命；二是满足生命的基本需求。其实，这点和我们信仰的道德观基本吻合。人的生命是宝贵的，应该尊重并保护。任何人都是真主的造化，人的宝贵并不在于身材高大，不在于脸蛋漂亮，不在于手艺或技能超群，而在于他可以履行大地代治者的使命。

今天的人们几乎都不知道什么叫“生生之德”了。站在生命的视角看“生生之德”，的确是有哲理的。因为在这个视觉下，这种品德是天地间最宝贵的。所以，每一个人应该从心底里认识它的重要性，自愿使这种品德成为自己发自内心的一种行动。

我们看生命，一切都是来自造物主，是完全平等的。德的根本立足于道，因此，对万物的平等心就是守道的体现，这个过程就是道德完善的过程。生命不只是为自己而存在的，也不是漫无目的游荡的，所以需要“道”的指引和“德”的规范。因此，“道”与“德”只存在理解上的差别，并没有人认为它们是可以分开的。

人的本性中有许多东西并不是对自己有益的，比如想独自得到一切利益，这是一件很危险的事情。如果有了道德的约束，也许会有这个想法，但却不一定会这么做。这就是道德以及道德教化的功效。任何人只要愿意在道德境界上有所提升，最终都会体会到“道德”是造物主给人最基本的默示，也是维护这个世道不会发生恶性循环的最佳预防措施。

今天，无论他人如何对待你，只要你相信造物主无时不刻地监察你，你就成就他，这要比满足自己的需求更好一些。因为造物主会从另外方面满足你的需求。你成就别人的，往往是简单的、表面的，而造物主给予你的却是你生命深处最需要的，就像光源一样照亮你的内心世界。从这个层面上讲，坚守道德就是对自己最好的奖赏。

道德，是立行教门的根本，是演绎教门的最好方式。由于经典翻译受两边词汇的限制，汉译经书里鲜见道德二字，所以人们只知道讲教门，却不知道守道德。其实，道德就是教门。因为成就道德至境的内在要求除了信仰，与其它事物无关。这种境界会为人带来最深刻的喜乐，这与获得世俗物质之乐是无法相提并论的。

其实“道德”一词要比“教门”更宽泛、更通俗、更容易与外界沟通。在易思俩目复兴之前，人们就懂得道德的内涵，比如人们重视“诚信”，自觉遵守道德原则等。道德中的“诚”是对己负责，对人真实。这就要求人做每一件事情时，哪怕对自己不利，也要做到讲信誉，讲诚信，真诚无欺。

有道德的规范，“诚”便成为自我觉察的意识，超越了任何制度或工具的管束，如摄像头之类的。有道德之人会将自我当做观察对象，时刻监视自己的起心动念及行为举止。说白了，他严以律己并不是怕某个人，而是敬畏“举头三尺有神明”，即敬畏大能的真主，所以，“不怕念起，只怕觉迟”。

儒家强调精神境界的提升，必须是在做事上精进磨练，格致乃观心。朱熹直接将“不诚无物”诠释为“不诚无事”。“故人之心一有不实，则虽有所为亦如无有，而君子必以诚为贵也。”他认为如果没有“真”与“实”，也就谈不上“诚”与“信”。所以，道德是修身的基础，通过这样的修炼，最终达到君子的境界。

今天我们读“天道酬勤”，“仁者无敌”，“至爱无阻”，“至诚通天”等，以及“玩物丧志”，“玩人丧德”等，都与道德有关。这些理念任你选择，最终却由“天”来成全，也就是凭真主的前定。人生，每走一步，就是一次选择。每错一步，就要付出相应的代价。善恶到头终有报，谁也替不了谁。今天放着大道你不走，明天只好含泪奔跑。今天的一念之差，明天会受双倍的惩罚。

今天你脚下的某些坎坷，是你昨天选错了道的惩罚。人生如棋，落子无悔，每一步都是算数的。最怕的是什么都想要，却又什么都抓不住，结果是两手空空，什么都没有得到。道德生活，就是淡然于心，从容于表，优雅地生活。道德更是追求真理，坚守信仰，如此，虽然人生路上也会有坎坷，但不会有大祸。

最穷无非讨饭，不死总会出头；坚持道德修为，不惜清贫一世。无论你多么优秀，总会有人看不起你，但这丝毫不影响你生命的价值，只要你的道德不缺少，你的人生一定是有意义的。做任何事情，不能背离信仰，不能忽视道德，努力进取，你就是最优秀的。人生就是这样，除了信仰操守和道德修养，一切都是浮云。

活在这个如戏的尘世上，谁敢说自己的人生是十全十美的？谁敢说自己的生活中没有酸甜苦辣？谁敢保证自己一直会春风得意？往往遮蔽一个人本性的，使人失去道德的，大多都和财色有关。要知道，钱财不能养你一辈子；美色也不能炫耀一辈子，这些东西都是充满变数的，很容易失去，唯有你的“德”是别人偷不走的，是你最根本的财富之一。

道德并不高深，只要你信仰真主，虔诚履行功修，你就是得道之人；如果把最好的心情留给懂你的人，把最真的感情留给爱你的人，不做变脸鸡，不做负心汉，你就是有德之人。要知道，再风光的人，背后也有苦楚；再幸福的人，内心也有无奈。谁的人生都不易，尊重别人就是尊重自己。

“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”这是老子的感慨，意思是失去“道”的人才喊“德”，这话是对那些不讲信仰只说道德之人的莫大讽刺。当我们理解了厚德载物，以德服人的含义后，就明白了品德和修养对人的重要性。无论是伊德、儒德，公德、私德，只有切实地遵行，都是上德、大德、美德。

最后，让我们静下心来，再学习一段马坚先生翻译的经典，真主说：“如果他们像你们那样信道，那么，他们确已遵循正道了；如果他们背弃正道，那么，他们只陷于反对中；真主将替你们抵御他们。他确是全聪的，确是全知的。”（2：137）