精品詩歌的創作法門：無念、無相、無住
詩歌是有深度品格的文學，給人的影響，不是一時的激動，而是久遠的浸潤。而當下某些詩，多寫身邊瑣屑，拉拉雜雜，整體上極力去張揚自我的意象，沒有靈魂在場，欠缺深入生命體驗的語言搏鬥和審美沉澱，缺乏藝術思維，不可能有恆久的藝術生命，留下的只能是一地雞毛……
那詩歌到底怎麼創作？怎樣才能創作出千古流芳的詩作？筆者作了些探討。
1
詩歌本身是一種文化，也是為表現一種文化
喜歡詩或者寫詩，大都是文化人。所以，我們從文化談起。
中華文化源遠流長，博大精深。而中華傳統文化大廈的三大支柱，當為儒、道、佛。
詩人需要一個統一的信仰嗎？具備各種信仰和無信仰的都有，怎麼能統一化呢？可是，當我們把古代世膾炙人口的佳作羅列到一起的時候，卻發現一個一個驚人的問題，他們的信仰相同的，就是儒、道、佛三家文化。
歷史上有儒家治世，道家治身，佛家治心的說法。
儒家講究什麼？這是個很深的問題。簡而言之，就是探究人的本性，並闡述讓你能夠獲得無悔的人生的一些道理，即所謂“明心見性”，“安身立命”。儒家重“仁”，更重“德”，把人格價值、道德價值置於生命價值之上。
道家講究什麼？老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”所謂“道法自然”，就是道以自然為法，作為宇宙的根本原則、最高原則的道，所遵循的就是自然無為。道家還主張“天人合一”說。莊子雲：“天地與我並生，而萬物與我為一。”
佛家講究什麼？中國佛著重內心的探索、轉換和提升，以求得人生的解脫。如禪宗宣揚心即佛，佛即心，即心即佛，欲求佛，先求心，求得心，即成佛。這實質上是把心性修養看作人生解脫的必由之路。
儒家關切社會的治理，道家關懷生命自然狀態的保持，佛家關心人生痛苦的解除。
對人的生命價值的關切，構成三家融會的基礎。對人生崇高境界的追求，是三家相通的理想目標。重視心性修養是三家思想的主要契合點。
“合久必分，分久必合”用在儒、道、佛三家上也不為過，最後一統江湖的六祖慧能。
世界十大思想家的塑像之中代表東方思想的孔子、老子和慧能，被稱為“東方三聖人” 。六祖慧能大師，著有《壇經》流傳於世。《六祖壇經》的三個總綱就是“無念、無相、無住”。這六個字博大精深，在我看來就是儒、道、佛三家思想的總結。無念為佛、無相為道、無住為儒。三者又同時可用於每一家的主張上，很是精典。
2
“無念、無相、無住”是佛家的修行法門，也是詩歌創作的法門
“無念為宗、無相為體、無住為本"，這是六祖慧能大師在《壇經·定慧品》裡開示的一個重要的修行法門。
學儒、學道、學佛都是一種修行。
“無念”就是“於念而無念”，“於諸境上，心不雜”，在唸念之中排除一切雜念妄想、排除“塵勞邪見”。“無念為宗”就是以無念為宗旨。我對無念的理解是，“對境生念”，“無念則靜”。
念，意念也，思想、精神。用在詩歌中就是立意，指中心思想。
“無相”就是“於相而離相”或“外離一切相”。六祖說：“外離一切相，是名無相，能離於相，則法體清淨。此是以無相為體”。我對無相的理解是“天人合一”、“道法自然”相也是象，起源道家“忽恍”，詩中指寫景與物。
“自然有大美而不言”。 詩人便是自然之子，幾乎所有的大詩人都有著統一的一個愛好：先愛大自然，然後愛藝術，因此，在某種程度上講大自然的美，便是詩歌之美的化身，詩中如無大自然的描寫，即便主題再深刻，也很難被人反覆吟詠並留存記憶中。
“無住”是在唸念不住、念念不絕中不為所束縛；“隨緣而起，故云無住”。在詩中就是寫人物活動，不呆板、靈動，也指通過詩“可化得人緣”。
這六個字又主要說“意、境、物人”，當然了，意、境並非鑑賞一切詩歌的唯一尺子，但不可否認的是，有大美意境又有人物活動的詩就是一幅畫，更易被人記憶，被反覆閱讀卻是不爭的事實，這與篇幅長短無關。
這六個字中的“無”字是最難理解。
著名作家賈平凹說：“物象作為客觀事物而存在著，存在的本質意義是以它們的有用性顯現的，而它們的有用性正是由它們的空無的空間來決定的，存在成為無的形象，無成為存在的根據。”“青天一鶴見精神”，青天是“無”，沒有青天就沒有鶴的精神。
要想你的詩千古流芳，達到這六個字的境界寫出來的詩，即所謂詩既是畫，畫既是詩，就達到了作詩的高境界。
平凹還說：“以實寫虛，體無證有，這正是我的興趣。“面對著要寫的人與事，以物觀物，使萬物的本質得到具現。”這或許就是平凹對這六個字的最深理解。
3
“無念、無相、無住”在千古流芳的古詩中的體現
說到詩，首先得提到三個人：詩仙李白、詩聖杜甫、詩佛王維。他們恰巧代表了三種性格，也代表了三派學問。王維是釋，是禪宗。李白是道，是老莊。杜甫是儒，是孔孟。然後我們來賞析一下他們的詩作。
李白代表作《望廬山瀑布》寫道：
日照香爐生紫煙，遙看瀑布掛前川。
飛流直下三千尺，疑是銀河落九天。
這首詩歌具有一種獨特的美感。通過與讀者生活經驗的聯結，轉化成一個個可觀、可感、可親、可近的畫面。在詩歌創作中，把兩個物象結合為一個物象，稱為嫁接。新物象較之於舊物象，有更加獨特的魅力。生、掛、落等嫁接手法，做到“無相為體”。生、掛、落也是“對境生念”，日照、瀑布等是不“忽恍”的自然之相。一個“看”字，把人融入到了“天地之中”。一個“疑”字，表現了“無念”之念，也牽動了眾多凡人前去觀看之念，從而“化得人緣”，得以流傳千古。
王維的代表作《山居秋暝》寫道：
空山新雨後，天氣晚來秋。
明月松間照，清泉石上流。
竹喧歸浣女，蓮動下漁舟。
隨意春芳歇，王孫自可留。
這首詩為山水名篇，“空山”兩字點出此境有如世外桃源，初秋的傍晚，山雨初霽，萬物為之一新。“清靜”是詩歌特有的魅力，正是佛家的“無念”之靜，它使詩意超越篇章之外，言有盡而意無窮，行有限而情無限，促使讀者去咀嚼，去想象，去回味。“明月松間照，清泉石上流。“這兩句用“無相”手法寫景如畫，隨意灑脫，“道法自然”。“竹喧歸浣女，蓮動下漁舟。”“無住”很有技巧，而用筆不露痕跡，使人不覺其巧。詩人先寫“竹喧”“蓮動”，因為浣女隱在竹林之中，漁舟被蓮葉遮蔽，起初未見，等到聽到竹林喧聲，看到蓮葉紛披，才發現浣女、蓮舟。這樣寫更富有真情實感，更體現了“無住”的靈動。
杜甫的代表作《春夜喜雨》寫到：
好雨知時節，當春乃發生。
隨風潛入夜，潤物細無聲。
野徑雲俱黑，江船火獨明。
曉看紅溼處，花重錦官城。
這是描繪春夜雨景，表現喜悅心情的名作。把雨擬人化，說它“知時節”，其中“知”字用得傳神，體現了“天人合一”。景物有動態的，也有靜態的。而詩人筆下的靜態的景物，卻活躍跳脫，富於生機。這種表現手法，稱之為“化靜為動”。化靜為動，是詩人的主觀感受對於景物的影響，就是無念、無相的結合，是一種以神寫形、以情寫景、寓我於物的藝術手法。“野徑雲俱黑，江船火獨明。”用無住的手法寫人而不說人，更是高明。
“言在耳目之內，情寄八荒之表”。詩人盼望這樣的“好雨”，喜愛這樣的“好雨”。“不著一字，盡得風流。”題目中的那個“喜”字在詩裡雖然沒有露面，但“‘喜’意都從罅縫裡迸透”，用無相隱藏無念、無住。
張繼的代表作《楓橋夜泊》寫道：
月落烏啼霜滿天，江楓漁火對愁眠。
姑蘇城外寒山寺，夜半鐘聲到客船。
這首七絕，是大曆歌中最著名之作。此詩是“無念、無相、無住”的精典之作。全詩以一愁念統起，為那裡的一橋一水，一寺一城平添了千古風情，吸引著古往今來的尋夢者。
大凡一首詩歌，總是由一個或幾個相關聯的意象構成的，從一個意象跳到另一個意象，有時是直接的跳躍，有時是語言的留白，抽去了中間環節。有時則需要適當的過渡。詩中意象與意象的間隔愈短，跳躍性就愈大，跳躍性愈大就愈有張力。“無相”在詩中的表達一個相跳到另一個相。前二句“相”密集：落月、啼烏、滿天霜、江楓、漁火、不眠人，造成一種意韻濃郁的審美情境。後兩句意象疏宕：城、寺、船、鐘聲，是一種空靈曠遠的意境。夜行無月，本難見物，而漁火醒目，霜寒可感；夜半乃闐寂之時，卻聞烏啼鐘鳴。如此明滅對照，無聲與有聲的襯托，使景皆為情中之景，聲皆為意中之音，意境疏密錯落，渾融幽遠。全詩寫人物活動只有三個字“對愁眠”。通個“無相”多重，無住無念相連，把一縷淡淡的客愁點染得朦朧雋永，在姑蘇城的夜空中搖曳飄忽。
馬致遠的代表作《天淨沙·秋思》寫道：
枯藤老樹昏鴉，
小橋流水人家，
古道西風瘦馬。
夕陽西下，斷腸人在天涯。
全曲無一秋字，但卻描繪出一幅淒涼動人的秋郊夕照圖，並且準確地傳達出旅人悽苦的心境，被贊為秋思之祖，從多方面體現了中國古典歌的“無念之念、無相之相、無住之住”的藝術特徵。讀者與“斷腸人”有了心靈的默契，便有了精神的沐浴，實在是一件美妙。
詩歌閱讀帶給人的無限美感，更難以用語言來形容。你可以在閱讀或朗讀中感受它的美，卻很難分析鑑賞出美的秘密。我以為秘密就在於“無念、無相、無住”的多重轉換。可見，寫詩是一種技術活。技藝也是一首詩的生命。“無念、無相、無住”的技藝也是寫好詩的法門。事實上，詩歌離不開意、象、人，一切藝術都應該是美的，詩歌更應當是美的結晶。所以，古往今來一切有成就的詩人，在創作時，無不選擇“無念”，即美的情感；無不選擇“無相”，即美的自然環境；無不選擇“無住”即美的人物活動，眾而構築詩意的美。
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