《金剛經》有句名言“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電”。相對於有為法，佛性則是無為法，所以就不能如夢幻泡影露電，是這些的反面是常樂我淨。
我們都知道業力都是伴隨著，無常，苦，無我，不淨。那麼如果這些東西都不在了，變成常樂我淨了，業力也就無法依附了，你先前無論做過多壞的事，都不會有惡報了。這就叫立地成佛，也叫頓悟成佛。
我們可以從《大般涅槃經》的那些邏輯裡，推演出禪宗最愛講的頓悟理論，如果你只讀《六祖壇經》根本搞不明白頓悟的邏輯何在，搞不清楚為什麼業力突然中斷了。而兩者之間的橋樑就是涅槃聖竺道生，在這個邏輯裡竺道生的，善不受報的理論也就順理成章了。
當廬山慧遠的三報論風行天下，人們相信輪迴的主體是靈魂，當然承受業報的也是靈魂，如果你今生做了壞事，當你死後，靈魂投胎到其他身體上，可能是人，也可能是豬，是人就註定受苦，是豬就註定挨，也可能不受苦不挨刀，但是下一世或者下下一世，總有一世會得到報應，你要把你該遭的報應受完。沒有任何力量可以讓你脫離業力的作用，無論不多虔誠的贖罪，禮佛都沒用。
這個理論，已經很能迎合中國人的世俗心態，不過那條“沒有任何力量可以讓你逃避業力的作用”比較不合情理，於是後來又有了地藏系的經典來顛覆這個道理，讓人相信不但祈禱有用，而且幫別人祈禱也有用。也就是因為這些理論，才衍生出各種祈禱儀式。
我們只要用四法印中的來檢驗三報論，很明顯的他違背了“諸行無常”“諸法無我”兩法印，屬於異端邪說。不過涅槃學標榜的佛性，難道不是有常有我嗎？他和靈魂又有什麼區別呢？
靈魂是寄居在身體上，好比身體是汽車靈魂是駕駛員。而佛性並不是某種事物，是某種性質，比如說鐵都有刀性，就是說鐵可以鍛打成刀，是說鐵有成刀的潛質。
很多人有一個誤解，認為宗教都是勸人向善的。事實上，勸人向善最多隻能算宗教的副產品。古印度的那些修行者之所以遠離人煙去修行，是因為他們只關心解脫，不關心世間善惡。
我們之前也討論過，如果因果的齒輪是鎖死的，那就意味著宿命論，那麼你的每個想法，世界的運行都是被先前業力鎖死的。《大般涅槃經》發現了這個問題，所以在阿育王殺人事件中，佛陀反覆強調“法無定相”的原理，就是在強調世界充滿不確定性。
不確定性就意味著善行不一定有善報，惡性不一定有惡報。這有點讓人難以接受。《大般涅槃經》再次用佛陀的話來強調不確定性的積極意義：正因為因果報應存在不確定性，所以修行佛法，追求解脫才有意義。
因為不確定性的存在，業力分為定業和不定業，定業少，不定業多。即使是定業也必須湊齊各種因緣才能形成果報。
比如阿闍世王殺父，嚴格來說是這種殺業屬於定業，而且會導致定業裡的現報，要下阿鼻地獄受苦，但是他真心悔過，而且找了佛陀尋求幫助，那下地獄這個果報的形成條件就湊不齊了，所以他就沒下地獄。
比如有人去海邊時候，把人按到水裡淹死了。他明白註定他要受到果報會淹死，於是就搬去沙漠，一輩子都不再靠近水，這樣形成果報的條件就湊不齊了。在沙漠裡生活肯定難受，雖然他沒受到淹死的果報，但是受到了乾旱的痛苦，但是總比顏色強，這就是他通過智慧減輕了果報。
但是如果他不夠聰明，殺人之後還在海邊待著，還去有鯊魚的地方去游泳，那他就不止被淹死那麼簡單，會死的更慘。這就是說他因為愚蠢使果報加重了。
這裡兩個比喻是方便理解，減輕果報的當然不是普通的小聰明，而是佛學意義上的大智慧。
努力學習每天進步一點點，積跬步以至千里，雖然緩慢但我在前行的路上。
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