王建平：每日一文：《感知論解讀與補充》（45）
《生命意識為什麼害了人？》
生命觀不僅是一種認識、一種觀念、一種對存在的解釋，最大的問題是，生命是一種模式，一旦以生命這個詞彙來表達生物的存在，生命模式就產生了。生命概念就是關於生物存在的意識模型，這是存在本身沒有的意識，一旦人為地形成，就如同宇宙大爆炸的奇點一樣，生命意識一經產生，就引出了越來越浩大的人間世界。千萬不能小看了這個最原始的生命意識，它造成了今天一切事物的起因。
動物們直到如今也沒有生命意識，同時也沒有死亡意識，我們無須去猜測它們有什麼意識，生與死的概念是個精神模型，沒有語言符號模式的生物們不可能具有生與死的意識。我們觀察和揣度它們在想些什麼是根據它們的行為表現，而它們的一切行為不過是感知的直接反映，愛什麼和怕什麼完全是出於感知的本能性表達。它們才是天生的純粹的感知者，完全依照存在本來的規則和規律生存。它們的存在真實的表達了存在本來的形態，它們的行為將存在的奧秘顯露無遺。
而人則不然，自從人有生命意識開始，人就離開了本來的存在，人就開始了異化的存在。生命模式是一種精神性結構，它完全是人精神創造的產物。生命意識一開始就將自己從存在中脫離出來，成為另一種存在。這個模式意味著存在與生命各自獨立，各有其存在的邏輯體系。於是，人就創造出物質存在和生命存在兩套邏輯體系，人從此就生存在自創的邏輯體系和邏輯關係當中。不但如此，人還將這種邏輯用於認識一切事物和所有生物，這個世界事實上就是人類主觀的精神模型世界。全部生物物種，只有人生存在這個以生命邏輯構建的精神模型之中，我們還想當然地認為，這是生物存在的必然模式，自作多情地認為是所有生物共同的歸宿，包括地外生命。這種可笑的想象緣於我們對自己所處狀態的無知，對以生命為核心的人類世界的無知，對生命觀念導致的一切後果的無知無覺。
人早就從動物式的感知存在轉移到了生命式的存在，這是一種本質性的異化。生命的人開始以自我生命為中心認識外界、利用外界和改造外界，這使得人將存在對象化。這麼做的最大益處就是利於使用和改造，人開始努力創造主觀意願的生活，人開始將外部世界改造成為我所用。人產生出自我意識，並且越來越強烈地作用於自己與作用於他人，這些意識與行為都是在生命的前提下產生的，十分顯然，都是生命邏輯的產物。人站在自我生命的立場上，創建世界，創建生活，創建人類文明，我們不否認當今世界就是生命意識的偉大作品，但這作品是成功的嗎？是完善的嗎？是我們願望的嗎？
與和存在一體存在的眾生物相比，人其實就是“離家出走”的孩子。這些孩子們現在怎麼了？過得好嗎？幸福快樂嗎？人活在生命模式中，所遭受的由自然變成了人為，人所享之福是人所創造，人所受之禍也是人所製造。與動物們相比，動物們一如既往，與自然世界互相適應，所感知的快樂與痛苦沒有發生改變。人卻大不相同，人感知的世界大為改變，人所受的天災逐漸減少，人所遭人禍與日俱增。我們無需判斷經受天災與人禍孰優孰劣，但人為什麼非要給自己不斷製造災難卻讓人費解，如果生命模式是理性的完善的和美好的，為什麼人間競爭不止、衝突不斷？為什麼人與人隔閡日深、利害參半？為什麼人間愛恨交織、鴻溝相隔、不可逾越？為什麼生命的私利構成重重壁壘，造成“他人即是地獄”？在感知中存在的其他生物們禍福未變，為何人間禍事一直在增加？有沒有某個物種有充足的理由自相殘殺而至滅絕？而在生命中存在的人卻完全有可能為某種意義自相殘殺到最後全部毀滅。
生命是福還是禍？生命是利還是害？生命是智還是愚？這還需要我們以抬扛的方式來論證嗎？（接下）
注：本文節選自：京東、淘寶電子書：《感知新世界》、《感知新文明》、《感知新人類》
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