佛學中國化的最高成果是禪宗，禪宗就是心學，是用佛家的語言說的心學。禪宗的宗旨就十六個字。“
教外別傳、不立文字、直指人心、見性成佛”。法相宗就是唯識宗。
禪宗就抓住了心了。弘忍法師說，他的弟子們只求福田，不求出離生死苦海。世人生死事大。涅槃叫不生不死，學佛求的是涅槃，不是隻求福田。自性若迷。自己的本體看不到，佛何可求。自本體就是佛性，人人都有佛性，見性成佛，誰去見這個性呢？就是心。
看到金器，不睹眾相，常觀金體。相與相的差別就消解了，只是看到金器本身，他不是看不到相，而是不為相所惑。不著相，不住相。你的名牌包不妨礙我的普通包還是包。我們看到了包的差別是用什麼來看的，我們看到還是包是做什麼看的，你看到金器是用五識來看的，但是你看到金器本身是用心來看的。此心一來，是常觀金體，不睹眾相。
八個字是金剛經思想的核心，“應無所住，而生其心”。住是住相，相是客觀的，但是你不要停留在裡面，相是我們把世界上所有的事物，人、都區分個高低貴賤，這是相，還停留在這種區分裡，叫住相。如果你不住相了，叫本身起來，而生其心。只要本心起來，見了佛性。就好像那個人來到金器的倉庫看到了金子本身。這個比喻太有意思了，金子本身你的肉眼是永遠看不到的。要用心來看的，你的眼耳鼻舌身只能發現不同的器。
第二個問題在問，金子本身可能單獨存在嗎？不可能。金子本體叫金體，它只能在不同的器裡面存在，脫離種種的器，另有一個金子本身讓你看到，不可能的。它又說明什麼道理呢？別把佛性從這個現實世界當中抽出來，專門在那裡，等待我們看，就好像金子本身總是在不同的金器裡面存在，一樣的道理，所以修佛不要離開現實世界，“佛法在世間，不離世間覺”。不能離開世間來覺悟，“離世覓菩提”，離開這個現實世界尋求那個最高的智慧叫菩提，“恰如求兔角”。就好像你要離開這個現實世界去另求一個專門在那裡等著你的佛性，就好像你要求兔子長出二個角來。
這有二層意思。第一，你要擺脫眾相對你的迷惑。這一步叫出世，常觀金體。出世，但是回到世界中來，金子本身不脫離種種物體。你要求金子本身也在種種的器裡面求吧。這是第二層意思。
我們再轉化一句話，禪宗教我們修行，就拿煩惱來修。煩惱即菩提，人世間充滿了煩惱，所以叫灰塵的世界。別把灰塵拒絕了，因為煩惱來自心，如果沒有心，它沒煩惱，只有肉體痛苦，所以煩惱不是拒絕它，因為它跟我們的智慧來自同一個根源，心。就心有兩種用法，一種用法，用出煩惱來，還有一種用法，用出智慧來，都來自於心。我們的煩惱證明了我們的無限心，證明了孟子所講的心，沒有此心，即無煩惱。怎麼修呢？煩惱成了我們修行的材料，這是非常自信勇敢的修行方法，叫禪宗。不要害怕我們有煩惱，拒絕煩惱，心安靜的如水一樣，一點波紋都沒有的水，風一吹水就有波紋，很正常，如風吹水，自然成紋，你生活在世界上，怎麼會不遇到風呢，風一來不是水面就不平靜了嘛，那叫煩惱來了，但是你不要跟著煩惱走掉了，煩惱是水上的波浪，水還是水。水的波浪起來或者下去就不會增加水或者減少水。大海每天的海面在洶湧澎湃吧，大海的總量增多了還是減少了，不增不減，所以這就是禪宗，要我們抓住煩惱來修這個心，因為煩惱也來自於心。
禪宗的這個思想是非常偉大。後來的宋明儒學把禪宗的思想吸收進來，變成了程朱理學和陸王心學了。這二個學派的目標是相同的，就是王陽明說過的那句話，我們中國人人人心中有賊，破山中賊易，破心中賊難。心中賊如何去破，就像煩惱如何去破，用我們的心。
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