在實用主義哲學中，曾有一個著名命題：
“有用即是真理”
這句話大概是說，有用跟真理的意思相同，說一個東西有用，那麼它就是真的；說一個東西是真的，那麼它就是有用的。
乍一看，這個結論似乎很有道理，一般我們稱之為真理的東西，往往都是有用的，都能夠用來指導實踐，指導我們的生活；而那些沒有用的結論和理論，既然不能指導我們的實踐，對生活也產生不了實際的用處，那麼它們往往也會被證明是謬誤或者虛假的謠言。
但是，實用主義的這一命題卻還是受到了廣泛的批評。
如果我們仔細想一想，確實也能發現其中一些與常識相悖的地方。
如果說一個東西有用，它才成真的話，那我們能夠說，眼前的一塊石頭是有用的，所以它才存在嗎？如果這個東西是指生命，甚至是人呢？我們能夠說諸葛亮是“有用”的，所以他存在嗎？我們能夠說秦檜是“沒有用”的，所以他就不存在嗎？
這裡的邏輯，顯然說不通。
事實上，“有用”和“真理”其實是兩種範疇，一個是指向人們的動機、目的，而另一個則指向了人們眼中的客觀世界。
說一個東西有用的，肯定是因為它利於達成人們的某一種目的；而說一個東西是真理，則是因為它符合我們所感知到的客觀世界。
這就像是天空（代指人的目的）與陸地（代指客觀世界），都有各自的領域，一個是在空中，將人類的想象和追求延伸到無窮遠的遠方；一個是在地上，變動不居、萬物生長而又自有規律。
不過，我們需要明白，這兩個領域卻並不是完全獨立的。天高雖遠，但終究要與地面交匯；陸地四方延伸，卻始終離不開空氣的存在。在天空與陸地的交匯處，在這裡，“有用即真理”就有了成立的條件。
試想一下，如果此時面對同一件事情、同一個問題，在你面前有兩個無法證實的消息，一個是好消息，一個是壞消息，它們成真的可能性都相同，那麼你會選擇相信哪一個？
好消息？
還是壞消息？
我想，我們都會選擇好消息，因為好消息多少會讓人舒服，而壞消息多少會使人難受。
在這種模擬的情景下，人們就已經運用了實用主義的觀點，選擇了對自己有利的信息。此時 ，事物原本真實的情況或許已經不重要了，重要的是人們的選擇，以及人們的目的與追求。
由於現實是複雜的，我們往往無法得知現實中的所有真相，在我們每一人的面前，很多事物都無法證實，都只是可能性的存在。
於是，在面對所有可能存在的事物時，我們都會不自覺地運用實用主義的觀點，去相信對我們有利的事物是存在的，即使它存在的可能性比較小。
比如說神。
神可能存在，也可能不存在，但如果信仰神能夠給人一種精神上的安慰，能夠消解人們的孤獨，能夠給予人安全感的話，那麼，人們就願意相信神的存在。
其實，中國人就有悠久的實用主義和效用主義傳統。在中國的民間信仰中，有各種各樣的神仙，人們信仰他們，向他們祈福，或為消災，或為求財，或為延續香火，或為求得姻緣，都是相信神的慈悲和憐憫，相信他們能賜福於人間。
而且，中國人往往是“寧可信其有，不可信其無”的。
無論是儒家的祖先崇拜，道家的神仙集群，還是佛家的佛祖菩薩，人們都願意去信仰，並不會因為某一種信仰而排斥另外一種信仰，因為人們的信仰是出於實用主義，是出於對自身福祉的考慮。
從這個角度來看，“有用即真理”，它的實際運用和成立範圍，要比很多唯物主義者和經驗主義者的所認為的要大得多。
人們並不是完全生活在客觀世界的大陸上，實際上，每個人多少都有一點離地騰空，在“想象著與追求著”的天空之城裡，自由地生活。
當然，或許很多人沒有發現。
如果在未來，網絡技術更加發達，虛擬技術更加成熟，人們已經可以完全活在極為逼真的虛擬世界中，做任何想做的事情而沒有任何約束，那麼，這個虛擬世界是真實的嗎？
這個時候，我們或許可以說上一句：
“有用既是真理”
畢竟，人們嚮往的人們追求的人們想象的那個世界，在人們的頭腦中，也同樣真實存在著。
END
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