古今中外，凡是能成大事的人都具有一種優秀的品質，那就是能夠不與人較真，容人所不能容，忍人所不能忍，善於求大同存小異。
這些人有胸懷，有魄力，豁達而不拘小節，做事總是從大處著眼，他們從不斤斤計較，目光短淺，糾纏於非原則的瑣事，因為他們需要騰出更多的精力，全力以赴地去做比與人計較更重要的事。
孔子在東遊列國的時候，有一天碰到兩個獵人因為一道題目而爭吵起來。二人自執己見，互不相讓，爭得面紅耳赤，唾沫橫飛。看見孔子走過來，就讓他做裁定，如果誰說得對，對方便將所打的獵物全部奉上。
孔子趕忙問他們在為什麼而爭論。其中高個兒的獵人說：“我說三八等於二十三，可他卻偏偏說三八等於二十四。”
孔子聽後，便對短個兒獵人說：“你錯了，把獵物全部奉上吧。”矮個兒獵人心中雖不情願，但這是聖人的裁定，只好聽從。高個兒獵人高興地拿著一堆獵物走了。
這時候，矮個兒獵人指責孔子說：“三八二十四，這是連小孩子都懂得的道理，你是聖人，卻如此糊塗，真是徒有虛名啊！
不料孔子卻笑著說：“你說的沒錯，三八等於二十四是小孩子都懂得的道理。所以說，你堅持道理就行了，幹嗎還要與一個根本就不值得認真對待的人，討論這種不用討論也再明顯不過的問題呢？有這個時間，你可能又打到了新獵物了。”
矮個兒獵人聽了這話，頓時醒悟了過來。接著，孔子又說：“他雖然得到了你的一點兒獵物，卻得到了一生的糊塗錯誤；你雖然失去了一點獵物，但得到的卻是深刻的教訓啊！”
鏡子看起來很平整，但在高倍放大鏡下，就變成了凹凸不平的“山巒”;肉眼看很乾淨的東西，拿到顯微鏡下，滿目都是細菌。
試想，如果我們總是“戴”著放大鏡、顯微鏡生活，那麼恐怕連飯都不敢吃了。再用這些去放大別人的缺點，恐怕對方一定是罪不容誅、無可救藥了。如此一來，生活還將如何得以繼續呢？
人非聖賢，孰能無過？與人相處就要懂得適時變通，要經常以“難得糊塗”自勉，抓大放小，求大同存小異，有度量，能容人。只有這樣，才會有更多的人與你為伍，才會左右逢源，諸事遂願。
所以說，世事明瞭於心，有時裝裝糊塗也是未嘗不可的，而且這也是為人處世的一種大智慧。
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