感悟：
这一章是老子讲给统治者的治国之道，作为统治者，不能强制，不能施暴，要抛弃极端的、奢侈的、过度的手段。
我们都是普通人，不用治理天下。把“家”治好，就是一个人最大的“事业”。
对待爱人，不要只想着改变对方，更不能用强制的、极端的方法，在这个世界上，每个人都有自己的秉性，都存在差异性和特殊性，不要把自己的意志强加到别人身上。我们要做到顺应自然，不强制，不苛求，因势利导，让对方自然而然改变。
教育孩子也一样，孩子养成坏习惯，有无理行为时，我们用强制、恐吓的办法，最简单粗暴也最有效，但是这种方法不能持久，可能会给孩子带来伤害，时间一长，非但打骂不再奏效，等孩子渐渐长大，他有了自己的思想，还会呈现负作用。
对于孩子的学习，我们也总希望能够先人一步、不输在“起跑线”上，可是事实上，每个孩子都有自己的个性和不同的发展阶段，别人的方法与“成功”经验，到了自己孩子那里，并不一有效。
在《道德经》里，老子极力宣传无为之治，主张一切都要顺应自然，顺应物性。事实上，老子所讲的“无为”，并不是不作为，也不是说在客观现实面前无能为力；而是说如果强制性地有所作为或是以暴力统治人民，都将招致灭亡。“有为”就是以自己的主观意志去做违背客观规律的事，或者把天下据为已有。
对于孩子也一样，“无为而治”不是真的让孩子为所欲为，,而是要根据孩子的特点、个性，找到适合孩子的方法。
只是人们都太急躁，都希望今天方法实施，明天就能立竿见影；今天改变调整，明天就能看到效果，哪里等得及“顺应自然”、“慢慢改变”。
今天的我们，太想“有为”，太想掌控一切，总认为能够靠自己的努力，在一个行业或者一个家庭，高高在上，掌控全局。
“无为而治”，是我们要努力达到的境界，任重而道远，人生就是在慢慢修行……
【原文】
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。夫物或行或随；或歔（xū）或吹；或强或赢；或挫或隳（huì）。是以圣人去甚，去奢，去泰。
【译文】
想要治理天下却用强制的办法去做，我看他不能达到目的。“天下”是神圣的东西，能凭自己的主观意愿采用强制的办法，不能加以把持。用强力施为的，一定会失败；用强力加以把持的一定会失去。由于圣人不妄为，所以不会失败；不把持，所以不会失去。世人秉性不一，有的前行有的后随；有的气缓，有的气急；有的刚强，有的赢弱；有的安定，有的危险。因此，有道的人要去除那种极端的、奢侈的、过度的措施。
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