仁波切：保持你對慾望、對情緒的真實，才會獲得超越的力量與勇氣佛學頭條網

[摘要]如果說，修行有什麼法門的話，真實一定是其中之一。保持你對慾望、對情緒的真實，從這個真實出發，你才有可能獲得超越的力量與勇氣。

在宗薩仁波切執導的劇情長片《嘿瑪嘿瑪》當中，他探討了身份與行為之間的矛盾。一旦人想要偽裝，問題就會接踵而來。罪惡，也從虛偽之中誕生。曾有人概括佛教與基督教世界觀的不同：基督教認為，作惡是因為壞（罪）；而佛教認為，作惡是因為蠢（無明）。

破除虛偽，真實，自有萬鈞之力

如果一定要問：如何修行才是正確的道路？

宗薩仁波切的回答是“真”。在所有關於修行的爭議之中，都是因為這些修行之人不夠真，或對人，或對己。“從根本上來說，佛教的目標是證悟真理。”宗薩仁波切的這個說法，也為佛教熱潮提供了很好的解答。

上世紀50年代到70年代，西方曾出現了一波皈依佛教的熱潮。時至今日，宗薩仁波切的西方弟子也不在少數。

傑克·凱魯亞克、艾倫·金斯堡、艾茲拉·龐德、萊昂納德·科恩…… “垮掉一代”的代表人物，大名鼎鼎的詩人、歌手、藝術家，許多人都是佛門弟子。為什麼他們最終都會選擇佛教？

宗薩仁波切分析，佛教是個非常內省的宗教，它傾向於向內的哲學思考。這決定了它往往能吸引那些以思考為業、致力於內省反思的人。他如此描述佛法：與其說佛法是一種理論，一種宗教，不如說佛法就是對現實世界的描述。只是，與其它宗教相比，佛教對現實世界做出的解釋有極強的邏輯性，同時充滿思辨。也因此，佛法的研習需要一些智識上的門檻。

心理學家的目標是要在這個婆娑世界（輪迴）中獲得健康與快樂，佛教徒則不是。不是為了快樂的生存，需要極大的力量。宗薩仁波切的力量來自他的真實。在跟他的交談中你不難體會到真實的萬鈞之力，當一個人極度坦誠，他就已經無堅不摧。

從佛法的角度，人應該捨棄一切滋長傲慢、我執和貪心的事。這件事可能是關係，但也可能是假裝捨棄關係；可能是慾望，但也可能是假裝捨棄慾望。

或許，宗薩仁波切最有力量的一點是，他從未假裝捨棄。他有力量保持最大程度的真實，反過來，真實也給予了他無限的力量。如果說，修行有什麼法門的話，真實一定是其中之一。保持你對慾望、對情緒的真實，從這個真實出發，你才有可能獲得超越的力量與勇氣。

慾望不是問題，對慾望的執著才是問題

新京報：你提到拍攝《嘿瑪嘿瑪》的靈感來自於網絡聊天室，在那兒每個人都使用匿名（網名）來交談。你如何看待互聯網對“身份”這個概念的改變？

宗薩仁波切：“身份”是個非常有意思的概念。人們都想出名，但有名之後，問題隨之出現。很多你原來想做的、可以做的事，你不能再做了。相反，匿名的狀態可以轉變成一種力量。如果你是小偷，你得讓自己在暗處，你才能偷到更多東西。我想探討如果沒有人知道你是誰，你會說什麼、做什麼。

我知道大家在互聯網上會匿名聊天。我寫這個劇本的時候，到網絡聊天室裡去感受了一兩天。我發現他們的聊天內容很可怕，尤其是一些歐洲地區的聊天室，充滿暴力、仇恨和獵奇。人們很容易被獵奇的東西吸引。

新京報：電影當中，主角因為無法剋制自己的慾望而殺人。你是否認為強烈的“慾望”是不可取的？

宗薩仁波切：我在電影中沒有任何預先設定，說人要放棄慾望。我想說的只是，不管你做什麼，你都要知道會有一個相應的後果在等著你，它會引導事情往某個方向發展。我們的情緒和慾望就像火山一樣，總是需要出口，需要爆發，如果你沒有覺察，它很可能導致嚴重的後果。

這個故事講述的是一個男人，他帶著面具在某個地方與世隔絕地生活，但與此同時，他感到越來越受折磨。終於，他犯了一個小錯誤：把前來跟他幽會的、面具底下的女人認錯了。這個錯誤導向了後面的結果（殺人）。

新京報：那麼，佛教如何看待“慾望”？我們常聽到佛教中有“無欲則剛”的說法。你會說佛教是一個鼓勵人們放棄慾望的宗教嗎？包括對金錢、地位、愛情的慾望？

宗薩仁波切：嗯…… 實際上，說到底，佛教只對一件事感興趣，就是洞見真理。擺脫慾望並不是佛教的終極目標，佛教的終極目標是獲得對真理的證悟。如果慾望是你洞見真理的障礙，那麼，是的你需要放棄慾望；如果慾望並不構成障礙，那就沒有關係。處理慾望和情緒的過程，也是引導你洞見真理的過程。

我的朋友當中有些是世俗意義上的名人，我從來沒有告訴他們要放棄名利和金錢，我總是鼓勵他們要有抱負，要更加有名。（笑）佛教跟世俗生活並不衝突，世俗生活從來不是問題，對它的執著才是問題。假如你有1000公斤的黃金，但你並不執著於它，那沒有任何問題；假如你有一塊餅乾，但你的注意力都在如何守住它、不失去它，那即使只是一塊餅乾，也是個很大的問題。因為你太執著。

新京報：如果說佛教要求人放棄一切執著，那麼對證悟和真理的追求，本身也是一種執著。是否也應該放棄？

宗薩仁波切：這是個非常好的問題。佛教裡有上師曾打過這樣的比方：如果你手指裡有根刺，你得需要另外一根刺，才能把這根刺取出來。所以，為了擺脫所有其它的執著，你需要保留一個執著——對證悟的執著，作為暫時的工具和途徑。

一旦你真的證悟，那麼即使是對證悟的執著，都會消失。我們知道，佛教裡有“乘”的概念，“乘”就是“vehicle”（交通工具），一種工具和途徑。當你乘坐一輛車到達了目的地，你就不需要停留在車裡了，你自然會下車。

新京報：我們注意到，佛教在西方知識分子、藝術家當中很受歡迎，不少人都皈依佛教。你是否認為研習佛學需要具備一定的智識門檻？

宗薩仁波切：在歐洲、在美國，的確如此。佛教在知識分子中間正迅速壯大。當你開始朝內看，朝向你的精神世界，而不是一味往外看的時候，你就很容易轉向佛教。我認為，在如何內省方面，佛教很可能是最複雜也最具智慧的（宗教）。它有幾千年的傳統，有無數的典籍、前輩已經實踐了這一點。

西方人在接受佛法時往往更加“fresh”，他們沒有預設的成見。如果你對佛教有很多成見，在這個基礎上研習佛法，就好像你拿著一盤已經煮好的蔬菜，試圖再次烹飪。

新京報：與此同時，我們也看到很多人把佛教當成工具，而非信仰。我們常常看到很多人燒香拜佛，以求佛祖保佑長命百歲、升官發財。你如何看待這種將佛教工具化的傾向？

宗薩仁波切：這種現象不僅僅只存在於中國。在泰國、不丹、斯里蘭卡，都是這樣。我覺得這也沒什麼問題。

也許他們現在只是把佛教當成一種工具，但當他們想要更進一步，想要內省的時候，他們就可以在佛教的路徑上走得更遠。所以，如果大眾用佛教來算八字、保平安、求財富，我覺得也是好的。我接受這種現象。

新京報：不知你有沒有觀察到，在中國有很多假仁波切。頂著仁波切的名號，騙財騙色，這讓仁波切和佛教，在一些人心目中變成了含義很微妙的詞彙。你如何看待這種現象？

宗薩仁波切：是的，就我的觀察，假的比真的多。但是我想說，這些假仁波切也服務於某個目的：他們讓精神世界更加有趣。如果通向真理的道路是事先準備好的，就像麥當勞的漢堡包一樣，隨到隨取，那一點意思也沒有，很無趣。但是如果這條道路是曲折的，拐到這兒又拐到那兒，那就有挑戰得多了。

我遇到過很多假仁波切。他們通常口才很好，但我能看出他們是假的。我對他們說“你做的挺好，但我知道你是假的”。但他們會自己剪輯我的話，把後半句剪掉，就剩下前半句“你做得挺好”。（笑）有些假仁波切比真仁波切還像仁波切，因為真的仁波切通常很謙卑，不會大聲表達，不太引起人注意。

新京報：近些年，心理學越來越流行。很多靈脩書籍也在中國大賣，你如何看待心理學和佛教的關係，它們的修行方法有什麼異同？

宗薩仁波切：心理學家用到的很多方法都來自佛教。事實上，心理學界的一大奠基者榮格就受到佛教很大的啟發和影響。

但是，如果拿心理學和佛教相比較，心理學就像是大海中的一滴水。佛教不僅是心理學，佛教是藝術，是音樂，是家庭教育，是兒童護理，是茶藝，是插花，是太多太多事情…… 心理學處理的範圍明顯小的多。

新京報：我們看到有兩種不同類型的仁波切：有的仁波切很少公開露面，極少發表公開的文字、演講；您更像是另外一種，有著非常活躍的公共生活，出版了很多本書，拍了好幾部電影，也經常發表演講、接受採訪。這樣的選擇是你的性格使然，還是你把它當作宏揚佛法的義務？

宗薩仁波切：我想更多的是我的性格原因。我是雙子座，喜歡熱鬧，喜歡交流。

我認為這兩種人，佛教都需要。佛教需要講話的人，也需要只是坐在那兒靈脩的人。

我還遠遠不是一個已經證悟了的人

新京報：你在書中曾提及有一位長期交往的女友，你寫到希望自己可以放棄對愛情和親密關係的渴望，但是你無法做到。看起來，你好像把親密關係當成是一件需要去“克服”的事情。請問你現在仍然處在親密關係當中嗎，你是否認為親密關係是修行的障礙？

宗薩仁波切：是的，我現在仍然有長期交往的女友。但我有太多事情要做，我們相處的時間並不太多。我需要親密關係，但沒想過要孩子，我覺得自己性格的原因，可能不會是個好父親。我倒是喜歡別人的孩子。

至於親密關係是否是修行的障礙，要看具體情況。要看你是不是能夠恰當地處理它？我那樣寫，是因為我不能夠掌控它（恰當地處理它），這是問題所在。但是當我看看周圍，我發現大家都不知道如何處理。相較之下，我好像還做得更好一點兒。我相信親密關係必須基於一個前提，就是能夠給予彼此自由。但身處親密關係中的大多數人，給予彼此的是跟“自由”相反的東西，他們總是試圖“囚禁”對方。

障礙是個很主觀的概念。一段關係可能是障礙，寺院體系也可能是障礙。當你身處寺院體系內部，你可能會染上精神上的物質主義（spiritual materialism）。這是個更為嚴重的問題，你以為你在進行精神上的修行，但實際不是。這更危險，也更虛偽。

新京報：這個問題或許不太禮貌，如果您覺得受到冒犯，可以不回答。我們常常聽到某些信徒對待自己的信仰，採取一半接受一半質疑的狀態。比如，基督教徒會說，“我接受基督教關於愛的核心教義，但對於同性戀、墮胎等問題的看法上我持懷疑態度”。隨著社會、科學的發展，宗教的某些教義會跟主流的科學觀念或者“政治正確”的觀念產生衝突，以至於不得不作出某些類似“取其精華去其糟粕”的選擇。你對佛教的信仰有經歷過類似的懷疑嗎？

宗薩仁波切：（沒有任何遲疑）沒有。我相信佛教教義中的每一句話，每一個字。而且我沒有什麼問題是不能回答的，哈哈，沒有什麼問題會冒犯我。