不二蒙教
“不尚賢，使民不爭。”用時下的流行語來講，意思就是沒有對比，就沒有傷害。“尚賢”就等於是創建了一個對比的標準，達到這個標準，就能擁有某些令人羨慕的東西，就能收穫快樂，那麼為了達到這個目的，大家就會去爭，去想辦法把別人比下去。這就成了諸多矛盾的源頭，所以道家就主張“不尚賢”，把競爭的對象拿掉，自然也就不爭了，矛盾也就沒有了。
崇尚的內容，即是大家競爭的對象。
我們中國傳統文化，注重的是內心的平和，道家當然也不例外，內心若是平和，則天下無事，若是不平，則必起爭端。之所以要去爭，正是因為有爭的對象，一個東西擺在那，你想要，我也想要，內心不平和了，爭奪也就起來了，“尚賢”無疑就是給大家豎立了一個競爭的對象。
清代康熙年間，太子胤礽被廢，位子空出來了，這一下可出了大麻煩，為什麼呢？因為太子是儲君啊，誰得了這個位，誰就是將來的皇帝，哪個看著不眼熱？所以太子之位，在眾人眼中，也就成了人人所“尚”的那個“賢”，就成了人人慾得之而後快的對象。
為了這個位子，康熙的幾十個兒子都捲了進來，爭的一塌糊塗。最後康熙決定不再立太子，直接把這個位子給抹掉了，這個就是對“不尚賢，使民不爭”這句話非常高明的運用，直接把競爭的對象拿掉，這叫“釜底抽薪”，把火給抽走了，水也就沸騰不起來了，自然也就歸於平靜了。
現實中我們之所以爭來爭去的，也正是因為這個原因，我們為自己創建了太多的競爭對象，穿什麼才叫高雅，吃什麼才叫獨特，用什麼才叫有品味，交什麼朋友才叫有身份，等等等等，各種名目充斥在我們生活的每個角落，如果不去爭，連自己都會看不起自己，又何況別人呢？
快樂源自內心的平和，而平和卻不是爭來的。
本想在對比中收穫快樂，卻不想收穫到的總是傷害，這幾乎成了絕大多數人的宿命。快樂是每個人的追求，但我們對快樂的定義卻出現了問題，本來我們認為得到某個東西就會很快樂，後來費盡千辛萬苦得到了它，卻發現並不快樂，甚至還會發現自從有了它，我們比以前更受傷，這種經歷，相信不少人到中年的朋友都會有這個體會。
所以現在社會上出現了各類“佛系”群體，這也可以算是發現自己把快樂的定義搞錯以後的醒悟吧，總之就是放任自流，愛咋滴咋滴，從此不再為自己定任何目標了。因為經過他們的反覆試驗後發現，無論當時覺得自己的目標定的多準確，最後的結果永遠都是得非所求，得不嘗失。
這就是一步錯步步錯，正因為我們需要快樂，所以才會去尋找快樂，要尋求就要有一個目標，如果目標錯了，就會從頭錯到尾，一次次的得非所求，會讓我們失去目標，失去目標就會盲目的追求，越盲目的追，越是得非所求，內心也會越來越躁動不安，這怎麼能快樂的起來呢？
古聖先賢深知這個道理，所以才會斷然的否定那些被我們錯立的目標，類似的文句，其實《道德經》裡還有很多，目的都是在告訴我們，我們為自己創建的目標都是錯的。
象第三章的“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。”第九章的“持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。”第十八章的“大道廢，有仁義；慧智出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。”等等等等。
總結
總之，老子之所以講“不尚賢，使民不爭”，就是在告訴我們，不要隨便為自己創建對比的標準，因為有對比就有傷害，有傷害就想改變，而錯誤的標準，則會讓我們越改越矛盾，越改越痛苦。快樂源自內心的平和與安定，一個內心不安的人，是不可能快樂的。
至於怎樣才能讓內心安定下來，長時間以來，我們都把目標錯誤的創建在了外物身上，並形成了諸多的共識，認為有了名可以心安，有了利可以心安，有了權可以心安，有了物可以心安，但放眼周邊，目前社會上最會花樣作死的，往往正是這一類人，他們如此不遺餘力的花樣作死，原因只可能有一個，就是他們並不快樂。
由此可知，快樂的源頭不在外，而在內，只要我們不盲目的為自己創建目標，就不會被外物擾動，關照好自己的內心，才能逐漸接近我們和快樂的距離，正如宋代的無門慧開禪師詩中所說：“春有百花秋有月 ，夏有涼風冬有雪 ，若無閒事掛心頭，便是人間好時節。”
澡雪堂主談國學
“尚賢”就是推崇賢能，樹立榜樣，供大家學習。所謂“崇尚”“樹立”等行為，都是背“道”而馳的。為何這麼說？因為老子尊道貴德，“道法自然”，反對一切人為，人為就是意欲“有為”。莊子雲：人為者，偽也。即一切人為，無不是虛妄、巧詐的，恣意妄為的。
因為一旦確定一個“賢人”，這個賢人就會享受到相關的地位、爵位、待遇，名利雙收，世人就有了攀比、競爭的目標動力，私慾貪念就會得到無限挖掘並與日俱增，以至於膨脹。為達目的不惜手段，人性之惡會發揮到極致：欺上瞞下、虛偽狡詐，結黨營私，排斥異己，一切能採用的手段無所不用其極，一切能調動的資源無所不竭其力，風向所向，蔚成風氣，就像當先下一切向錢看，一旦風氣形成，一切道德、禮義都成了粉飾和道具，人變得十惡不赦而看起來冠冕堂皇。
萬物本出於樸真，之所以有善惡、美醜、是非之分，都是出於人的分別心，賢與不屑，是人的分別心造成的。比干被譽為帝辛（紂王叔父）的賢臣，既然是賢臣，就要見其非而諫之，諫之不得則無能，無能則失其賢名，於是再諫，終遭殺身之禍。後人效法比干，爭賢爭寵，得寵而驕，失寵而驚，終日惶惶，為固寵而不擇手段，為不是其既有，而投機耍滑，不遺餘力，最終害人害己害社會。所以莊子說：聖賢不死，大盜不已。
民眾之所以有“爭”，正因為“賢”的存在，賢與不賢哪有什麼標準，只是出於統治者的偏好，人設而成。既是人設，就有偏私，有偏私就有漏洞，有漏洞就給人以可乘之機。人本就有趨炎附勢之本能，豈可有機不乘？於是紛爭不斷，天下大亂。
所以老子說“不尚賢，使民不爭”。
問道黃老
賢人是人們學習的對象，有賢人做榜樣可以讓人們有個參照，是好事。那為啥要不尚賢呢？就是不要以某一類人的價值為準繩，這樣人們就不會因為追求這種價值而爭奪。
同時，這樣的思想正負向都存在。比如，當我們批評老人碰瓷時，這種批評也起到了限制人們行為的作用。
不尚賢的真正意義在於，領導者不要刻意地推動某種價值。這樣會加劇人和人之間的鬥爭。
博睿迪
尚即崇尚。尚賢就是崇尚賢人！
這裡說的崇尚，並非是唯賢才是舉，而只是表面粉飾。
- 為政者一但尚賢風起，便會激起偽賢之風，各各互相推偽，而使真正賢良得不到重用！
正因為是偽賢，事必引起民眾的爭搶虛賢之名，造成虛假者上位，真才者不得其用的不良結果！
真正的舉賢之道：選才考能，令名當實。
則有才者進，無才者自退，而民不爭！
所以說：不尚賢，使民不爭！
袁少安
《道德經》為什麼說“不尚賢，使民不爭”？
老子（本名李耳），字聃，春秋末期楚國人，中國古代思想家、哲學家、文學家和史學家，道家學派創始人。
“不尚賢，使民不爭”出自春秋時期老子的《道德經·第三章》。
原文如下：
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無慾。使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。
不推崇有才德的人，導使老百姓不互相爭奪；不珍愛難得的財物，導使老百姓不去偷竊；不顯耀足以引起貪心的事物，導使民心不被迷亂。因此，聖人的治理原則是：排空百姓的心機，填飽百姓的肚腹，減弱百姓的競爭意圖，增強百姓的筋骨體魄，經常使老百姓沒有智巧，沒有慾望。致使那些有才智的人也不敢妄為造事‘。聖人按照“無為”的原則去做，辦事順應自然，那麼，天下就不會不太平了
從原文分析，老子的思想核心是樸素的辯證法，講究虛心實腹、不與人爭；主張順應自然，無為而治。
這裡的"尚賢"即崇尚賢才異能，鼓勵人民竟相"成名"，它促使社會人群分化特化，使社會偏離混沌無名態。"不尚賢"是不鼓勵社會人群的分化特化而使社會安守於混沌無名的舉措。
老子提出“不尚賢，使民不爭”，就是要讓百姓不追名，這樣就不會因追名而產生紛爭，最終實現“順應自然，無為而治”的主張。
通城二中 黎文
二0二0年元月二十二日
菩提非樹LW
《道德經》中說“不尚賢，使民不爭”，是希望通過不尚賢的觀點，幫助人們達到自然、無為的境界。
現在，有小部分人望文生義，就衝著“不尚賢”這幾個字，於是就粗暴的批判老子，認為他是非道德主義者，主張絕仁棄義。實際上深入理解之後我們就會清楚，這些觀點都是對老子學說的本質和主旨的偏見和誤解。
這樣的人在歷史上也不少見，河上公說:“‘賢’, 謂世俗之賢辯, 去質尚文也。‘不尚’者, 不貴之以祿, 不貴之以官。”人們之所以對這句話如此熱衷辯論， 自有其原因。個人以為他們關注的是“賢”者背後的東西，比如賢名、賢利、功名利祿，這才是老子要反對的。他反對爭賢名, 以及授賢以官、授賢以祿。
釋德清說:“尚賢, 好名也。名, 爭之端也。”
現在，我們要正確理解老子的“不尚賢”，就必須先把握老子學說的基本精神, 即“道法自然”。
老子認為，合符自然不僅是最根本的原則，也是天地之間的根本，是為人處事的準則。凡符合自然的, 即合乎天道, 即能成功;反之, 則註定失敗。道法自然即無為, 無為的自然結果是無不為———“無為, 故無敗;無執, 故無失。”
“上德不德, 是以有德;下德不失德, 是以無德。”
按照老子的這種邏輯，我們有理由對“不尚賢”這樣解讀:“上賢不賢, 是以有賢;下賢不失賢, 是以無賢。”這其中，不賢就是“不尚賢”, 不以賢自居，不認為自己也多了不起，其結果恰恰是“上賢”、“有賢”。相反，不失賢實際上就是“無賢”。
對於我們的這個理解，從老子的弟子陽子、文子的行賢觀也能略見一二。
《莊子·山木》與《韓非子·說林上》以及《列子·黃帝篇》都記載了這樣一個故事:“陽子之宋, 宿於逆旅。逆旅有妾二人, 其一人美, 其一人惡。惡者貴而美者賤。陽子問其故, 逆旅小子對曰:‘其美者自美, 吾不知其美也;其惡者自惡, 吾不知其惡也。’陽子曰:‘弟子記之!行賢而去自賢之心, 安往而不愛哉!’”
從這個小故事我們可以看到陽子對“賢”的觀點。“行賢”是作用於人、己關係，在這麼一個關係當中，“己賢”是最重要的。而己“賢”應當出自人性的自然，不造作，其前提就是要“去自賢之心”。“自賢之心”是“自貴尚而賤人”, 認為自己了不起，把自己放在俯視眾生的位置。假如整個社會你“自賢”，他“自賢”, 我也“自賢”，那麼“賢辯”紛爭將永不停息。
陽子正是遵從“道法自然”的原則，要求人們“全性保真”, 而這“真性”之中就包含“賢”。其一方面肯定“行賢”, 另一方面則要求“去自賢之心”, 這正是對老子“不尚賢”主張的準確的理解和正確的發展。
我們再來看看文子對“不尚賢”是怎麼解讀的。
與陽子不同，文子是從人性的角度解釋為什麼不尚賢。他說:
“人之情性, 皆願賢己, 而疾不及人。願賢己, 則爭心生;疾不及人, 即怨爭生。” 《文子·上德》
“賢己”就是“自賢之心”，陽子希望人們“行賢而去自賢之心”， 文子則認為“賢己”是人的本性，“去自賢之心”很難做到。因此, 他轉變思路，
沒有從“行賢”的行為主體方面去要求“去自賢之心”，而是要求社會評價體系能有正確的方向引導，幫助人們樹立正確的價值觀。
在文子看來, 每一個人都有其閃光之處，當進則進, 當退則退，不片面推崇某一些人的某種才性, 也不片面的貶抑另一些人的另一種才性, 使每一個人的才性都可得到重用, 如此, 則可使人皆無怨言無爭心。這是文子用辯證的、客觀的眼光來解讀“尚賢”。
“勇者可令進鬥, 不可令堅持;重者可令固守, 不可令凌敵;貪者可令攻取, 不可令分財;廉者可令守分, 不可令進取;信者可令持約, 不可令應變。五者, 聖人兼而材使之。” ———《文子·自然》
由此，文子的觀點非常明確了，他認為每個人都具有賢才一面，也具有非賢才一面。如果“尚賢”, 那麼人人都是尚賢對象, 沒有必要尚一部分人之賢。所以，對於人才, 重要的是因順其自然本性, 而不是刻意為之。
不尚賢者, 言不放魚於木, 不沉鳥於淵。
文子既堅持了老子的因順自然的原則, 又肯定知賢愛賢的重要, 這既是對老子“不尚賢”說的繼承, 又是對“不尚賢”說的創新。
通過對老子學說基本精神的理解，和他兩位弟子對“不尚賢”的論證觀點，足夠我們充分認識到老子並不是否定“賢”，而是反對“自賢”，反對“賢名”以及由“賢”而利。
文小白讀書
原文是：“不尚賢,使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。”
此處的"尚"有過分推崇的含義，“尚賢”實際上是一種論功封賞的行為，這裡面必定涉及到一個評價尺度的問題。因此，“賢”可以理解為被評價為有功之人或有能力之人，或被封官封祿之人。“不尚賢，使民不爭”譯為如果社會不過分推崇封官封祿之舉，那麼老百姓就不會去爭功奪利。
所以，聖人治世，便淡其心志，讓其吃飽，削弱其爭名奪利之志，強健其身體健康生活。把重心放在盡力去除欲之心上。若能做到心無慾，則能避免因欲而擾亂心志。
南懷瑾在這個問題上也有兩點看法：
第一，不崇尚賢人，讓人才自然發展
天下三百六十行，行行都是好職業；從事正當職業者，人人都是好人。可是在人們的頭腦中，有的人覺得某個職業好，覺得某個職業不好，削尖腦袋往“好職業”裡鑽，撿垃圾能撿一座樓，還是有人不願幹；賣豬肉能賣出小富翁，還是有人不願幹。在古代更不同了，“萬般皆下品，唯有讀書高”，經商致富都是“賤業”，這就是“尚賢”的弊端，必然導致社會價值觀紊亂，社會畸形發展。老子所謂“使民不爭”，並不是指順其自然的公平競爭，而是使用智巧的不正當競爭。打個比方，老師表揚做好人好事的學生，有個學生想得表揚，找媽媽要了兩元錢，假稱是撿的，交給老師，以示拾金不昧。就連一聲表揚都有人用不正當手段去爭，何況更大的名聲和更大的利益？
第二，尚賢的賢，未必是真賢
官員急於表現賢能，就要拿出業績來，但“大器晚成”，真正有益國計民生的業績哪能那麼快就拿出來？如果拿出來了，十有八九是一個“豆腐渣工程”，自己倒是得到了賢名，將來難免讓別人受苦受難。學者急於表現賢能，急急忙忙發表一些不成熟的見解，難免誤導他人。作家爭於表現賢能，寫一些迎合讀者不良嗜好的作品，等於販賣精神毒藥。
以上觀之，老子是在深刻洞察世道人情的基礎上提出“不尚賢”這一觀點的，可惜從古到今，沒人肯聽他老先生的。即使到了今天，“尚賢”的毛病還很嚴重。比如在學校裡，成績好的就是“優等生”，成績不好的就是“差生”。可能所謂“優等生”連自己的衣服都沒洗過，優在哪裡？可能“差生”既孝敬父母又勤做家務，待人也有禮貌，差在哪裡？
一九八四97
我們在讀道德經的時候，有時候會誤解道德經的意思，譬如不尚賢使民不爭有的人就誤解為不尚賢是不崇尚聖賢，不努力修證為聖賢的意思。
其實不尚賢不是使人消滅成為聖賢的志願，而是讓人既有成為聖賢的志願，又不垂涎於聖人的成就和地位，不垂涎聖人受天下人的尊重和愛戴。
不尚賢是引導百姓不以自私的慾望去崇尚聖賢的成就，如果以自私的慾望去崇尚聖賢的成就，人人就會用自私和慾望去盜取聖賢的成就和名望，人民不是爭做聖賢，而是會去貪圖聖賢所受到的尊重和愛戴。不尚賢不是讓人不崇尚聖賢，而是讓人不要用自私和慾望去崇尚聖賢所受到的尊重和愛戴。
因此解讀道德經不能完全按照文字去釋義，要儘量去從老子的思維去還原道德經本來的意思。
冷識
“《道德經》 為什麼 說（不尚賢、使民不爭）”。 首先什麼是“尚”？ 道德經中“知不知、尚；不知知、病”，所以道德經中對“尚”和“病”的定義很明確，這樣“不尚賢”這三個字就變成了“不、知不知、賢”。 對“不、知不知、賢”這五個字是什麼意思，說白了就是要知道“不”的意思，簡單的說就是“知不”，詳細的說就是要“知不道”。 那麼“不”到底是什麼意思呢？ 這需要考慮“我不能”是什麼意思。 “我不能給你一塊錢”是什麼意思？“是我沒有一塊錢呢？”還是“我有一塊錢但是不想給你呢”。 “我不能去月球”是什麼意思？ 是“我能去月球而不想去”還是“我想去月球但是沒有去月球的能力”，所以說“道德經中的（不）和我們 生活 用語中的（不）就像是中國的（私）和日語中的讀作（わたし）但是也寫成（私）字的“私”是不同的意思是一樣的，，日語中的“私”字是“我”的意思。 道德經中的（不）有其在2500年前獨特的意思，也有我們今天的意思，，但是在只有“不”的讀音而沒有文字的年代，“不”這個讀音完全不是我們今天的（不）的意思，在沒有文字的年代、“不”這個讀音可以有“步”的意思，也可以有“補”的意思，也可以有“布”的意思但是唯獨沒有“不”的意思，所以說“知不知、尚”，“尚”的是什麼？“尚”的是思考。 由“不尚賢”到“不、知不知、賢”說的是能夠徹底的分析“不”就是“賢”
“使民不爭”的意思很簡單，就是“使民爭不” “使民爭知不” “使民爭（知不知）”“使民爭尚” “使民爭賢”
我知“步”嗎？“步”在現代是（走）的意思，在古代是“跑”的意思，在沒有文字只有語音的年代是“女媧補天”也有“女媧步天”的意思。那麼如何把“女媧補天”和“女媧步天”和“女媧布天”三者的解釋聯繫到一起呢？ 被女媧丈量過的天，稱作“女媧布天”，被女媧丈量過的天就被稱作為“田”，被女媧“步”過的天就會有收成，就會有“豐收”，稱之為“補”
華民學讀道德經
老子的＂不尚賢，使民不爭＂這句話，語出《道德經》第三章。
老子為何有此一說？其實只要通讀完第三章全文，就能弄明白。
第三章全文為：
不尚賢，使民不爭，不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使民心不亂。
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知、無慾，使夫智者不敢為也。
為無為，則無不治。
我在《時空之外·道法自然》中，對第三章作如下理解，供大家參考。
人類不推崇賢人的標準，民眾就不會去爭奪名譽，不推高稀有商品的價值，人們就不會有非分之想；不推行容易勾起慾念的政策和措施，國民的心智就不會混亂。
因此聖人的治國理念及施政目的，就是要讓民眾保持內心虛靜，但身體卻要足夠強健，不要求志向高遠，但骨氣卻要足夠強硬，讓人民恆常處於不賣弄智巧、不追求私慾的社會環境中，使頂層精英不敢胡亂作為。
當全社會普遍樹立起尊重規律、遵循規律的風尚，社會治理就會非常順暢（這才是老子＂為無為，則無不治＂的政治理念）
老子提倡的無為而治的理念，太多的解讀都是消極面的，僅僅停留在字詞義的表面含義，完全是矮化了老子，並未深度挖掘和領會老子的系統思想。其實，只要認真讀完並讀懂老子《道德經》全文，自然就能從中找到可靠答案。
