佛
不是上帝，
不是超自然的神，
更不是人的命運的主宰。
唐代無盡藏比丘尼給我們留下一首詩偈：
終日尋春不見春，
芒鞋踏破嶺頭雲。
歸來偶把梅花嗅，
春在枝頭已十分。
人人都知道春天最美好，盼望春天，喜歡春天，於是乎尋春、迎春、惜春。春天在哪裡？其實最美好的春天正是自心、佛心、真如、真心。春天不需向外找，佛性自在我心頭。正如同趙州禪師所寫的一首偈：
趙州八十猶行腳，
只因心頭未悄然。
及至歸來無一事，
始知空費草鞋錢。
“芒鞋踏破”，“空費鞋錢”，“嶺頭”高高低低，“行腳”千里萬里，向外尋求，怎能學到自己（自心）呢？真如本在自心，佛性即在自心。你能認識自心，就不會遠行萬里，心外求法了。因為，心外無我，心外無法，心外沒有春天，心外沒有世界。
對“心”的研究、透視，並作出全面；系統的解釋的，在世界範圍內恐怕還沒有一種學說能到達佛陀的認知水平。但是，這並不等於說別人就沒有重視“心”的功能、“心”的作用、“心”的能量。
牟宗三先生說中國哲學特重“主體性”（subjectivity）與“內在道德性”（inner morality）。他認為中國思想的三大主流，即儒、釋、道三教，都重主體性，而且作為“主流中的主流”儒家思想，更把主體性加以更特殊的規定，從而使其成為內在道德性，就成為道德的主體性。
於是乎就與西方哲學重客觀性而不重主體性相區別開來了，牟先生說得很有見地。他的“主體性”→“內在道德性”→“道德的主體性”，用中國儒家原有的一句話就可概括：“存乎一心”也。
即使是西方哲學，無論是從柏拉圖、亞里士多德到康德、黑格爾（包括費希特、謝林），或是從萊布尼茲、羅素到海德格爾，他們都已逐漸向東方哲學的主體性靠近。他們作為享譽世界的哲學家、思想家，不可能不對人的生命存在、社會存在和道德判斷作出認真的思考，也不可能對佛陀的思想一無所知。蘇格拉底力倡正義、中道（mean）、公平、道德與友誼，這不都是人的主體性的題中之意嗎？不都是“存乎一心”的“心”的閃光嗎？
講“人之初，性本善”的孟子，看到了人“心中”的純淨自性。但是，他也說過，“人之異於禽獸者幾希”。“幾希”譯為現代語，就是極微小極微小的一點兒，可見孟子在說出此言時的憤激之情。然而，就是這個“幾希”，卻又把人和禽獸的區別拉開了。我們的老祖宗說：“不為聖賢，便為禽獸”，似乎也是憤激之詞。
依我看來，這不是說得太絕對，也不是非此即彼的簡單化判斷。而是告訴我們：人啊，你的一言一行，你的每一動念，你的內心，是朝向聖賢的那一邊還是朝向禽獸的那一邊呢？孟子力主“人皆可以為堯舜”，這同佛陀說的人人皆有佛性，人人皆可成佛，可說是異曲同工。
被儒家視為異端的荀子是最講現實主義的，但他喊出了“人之性本惡”的不和諧音，甚至說人“其善者，偽也（是人為的）”。尼采把人說成是“未定型的動物”，即使“面前有無限的可能”，但也是看獸性看得多了一些。我懷疑荀子說“人性本惡”恐怕也是過多地強調了人性中的獸性。人固然有獸性，但人，畢竟有人性，上升一步，還有佛性。如果泯滅了人性，遮蔽了佛性，那麼人的獸性可能比野獸的獸性更可怕。
古代對付奴隸的酷刑，中世紀的宗教裁判所，第二次世界大戰期間的希特勒，還有各種各樣的屠殺，不都是“獸性”的證明嗎？無論孟子、荀子，他們的認識也都進入“心”的深層次了，即使荀子的話不婉轉、不客氣、太過急切。
其實，佛陀在菩提樹下證道徹悟之時，也已揭示得很清楚了：大地眾生，平等無異，皆有佛性，只因妄想執著而不能證得。“妄想”者，貪嗔痴也；“執著”者，顛倒愚昧也。兩者的總根子就是“十二緣起”中的最後一環（也是初始一環）“無明”。雖有佛性，不能證得的根源就是無始無明，就是貪嗔痴慢、妄想執著這些毒素的汙染。語言肅然不同，但不礙對彼此心靈深處的探索。
在人類歷史上，對人自身——自我申明進行探索的，代不乏人，過去有，現在有，今後還會有。但是，通過自身的證悟，由轉向人的自我生命內求而進入“心”的層次，發現了“心”的全部奧秘的則唯有佛陀一人。
佛，不是上帝，不是超自然的神，更不是人的命運的主宰。在神的面前，人和神的關係，是奴與主的關係，你必須“求”神，你能說你也是神嗎？在上帝面前，人和上帝的關係，是僕和主的關係，你必須“聽從”上帝，你能說你也是“上帝”嗎？
然而，佛教則不然。佛告訴你，佛和眾生是平等的，只要離執去妄，人人皆可成佛。佛把眾生都看成是未來佛，或當下就是佛。在人類歷史上，佛陀第一個喊出了自由平等的聲音。
佛把“緣起性空”的般若智慧告訴我們。當因緣都不具備的時候，當客觀條件有許多不可能的時候，當你無力改變外境的時候，你可以改變自心，你可以找到內心的寧靜、內心的“天堂”，你可以建立一種健康的生命的內視、內循環，你就可以永久保持“常樂我淨”，迴歸本源，迴歸本然。
在人類歷史上，佛陀第一個向我們揭示了生命的真理：一切皆在你自心，心的境界就是生命的境界。佛即是心，心即是佛。
人是凡夫，揹負這太多的沉重的各種妄執，既沒有內心的自由（內苦、心苦），又沒有器世間的自由（外苦、身苦）。人要掙脫許多繫縛——思想的繫縛，熏習、陋習、惡習的繫縛，邪見、偏見、種種惡見的繫縛。
只有掙脫繫縛，砸碎內心的枷鎖，才能斷惑證真，得到解脫。但是，佛不可能代替你，也不可能來賜予你，自縛自解，自贖自救，自心自安，自性自度。在人類歷史上，佛陀第一個向我們指出了看破放下，自我改造。自救自度的法門。
“佛”這一個詞，是外來語，是“Buddha（佛陀耶）”的音譯。“佛”用現代漢語意譯，即覺悟了的人、智慧的人；古代譯為“覺者、智者”。
這個“覺者、智者”具有三義：自覺、覺他、覺行圓滿。自覺，是獲得大智慧，自度自利，自我覺醒。覺他，是幫助別人啟迷得悟，這是關懷眾生，救度眾生，濟世利他。覺行圓滿，是自利利他，自度度人，福慧圓成。
這三個內容（三義）是一個完整的整體，既不能單稱為“覺者”，又不能單稱為“智者”，三者密不可分，所以仍用音譯，簡稱為“佛”。可見，“佛”的含義中已包括了智慧的開發、智慧的覺醒、智慧的圓滿完成。
佛教的智慧觀，是佛陀的智慧，是佛陀對宇宙人生的感悟。它不是框框，不是教條，更不是皇帝派了什麼人宣讀的“聖旨”，不要你匍匐在地跪拜接受，更不應盲目信從。
佛陀教導而我們的，是“四依”，即“依法不依人，依智不依識，依義不依語，依了義不依不了義”。依法不依人，是依佛法，依一切與佛法相符相應的法，不論是佛說，還是別人說的，只要是佛法，是與佛法相通相符的法都要依，而不是依人。依智不依識，智是智慧，識是知識、識見（見解），即依脫離無明的智慧，而不依現象的各種名相分別的知識、見解。依義不依語，是依真實義而不依表象的語言文字。依了義不依不了義，是依徹底究竟之義，不依權巧方便之說，或謂依了義經，不依不了義經。
總之，從“四依”可見佛陀的人格力量，既不強調對個人的崇拜，更不要求對語言文字的神聖待遇，尊重別人的思考和意願。信受的是“法”，理解的是“真實義、究竟義”。不依人，不依語，不依現象，不依不究竟。
佛陀教導的法“四依”，把佛教和其他宗教完全區別開來，只依真理，堅持如實知見，不崇拜權威，不憑任何主觀意志，不搞迷信。即使你虔誠信受，以佛陀為師，讀佛陀之經，行佛陀之教，實踐佛陀之願，也還仍然要通過你自身的體認和領悟。真理是否有用，尤其對你是否有用，必須經過你自身的檢驗——自證自悟，才叫圓悟圓成。
最後，我想說：我們學佛，學什麼？學佛，就是學習佛陀。佛教文化的魅力，歸根到底，是佛陀智慧的魅力。而佛陀的智慧是有其生命形態的。它的魅力四射，正來自它健康、活潑的生命狀態。
要學習佛陀，學到佛陀的精神，學到佛陀的智慧，不改變自身的生命狀態是不可能的。不肯離妄去執，不肯放下心內心外的陰影，不能完成自身生命形態的轉變，就不可能像佛陀那樣獲得自證自悟。人最寶貴的資源，在自己的心中。
佛在心中，天堂地獄也都在心中。決定一切的是你自己的心靈。你的心靈決定了你的生命狀態。不改變自己的心靈，不改善自己的生命狀態，就不可能獲得任何證與悟。有所悟，才是真正的學佛，真正地接近了佛陀的智慧。不證不悟，無證無悟，永遠在佛的智慧殿堂之外。
你能用佛陀的智慧面對世界、面對人生、面對生死，只能是通過學佛自證自悟的結果。不能完成自證自悟，學佛成佛永遠只是一句空話。
生死無常，幻質非堅。人身難得，佛法難聞。人生的意義不在財富的佔有、不在私慾的滿足、不在功利的尋求、不在愛情的痴迷、不在如雲如煙的輝煌，而在心靈的淨化、人格的崇高、生命的獨立、生死的解脫。
這就是佛所說的“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教”。這就是自己的問題自己解決，自己的疑問自己回答，自己解放自己，自己改造自己，自己超越自己，自己體悟自己。
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