《了凡四訓》是袁了凡為教育子孫後代所寫的四篇家訓，文理俱暢，豁人心目。袁了凡生於明朝1535年，本名袁黃，字坤儀。他一生實踐改過積善之法，成為世人行善修德、改造命運的典範。
知命
早年間，一位得傳邵康節《皇極經世》的孔先生，將袁黃一生命運算定，某年考第幾，某年當貢，某年當選官職，任幾年告歸等，還算他53歲壽終正寢，沒有子嗣。
孔先生所算極準，凡事到當年，無不應驗。
袁黃相信人生在世皆有命定，既然知命，就心灰意懶，淡然無求了。
由於他無所事事，整日呆坐，上級就讓他離京南歸。
路上，他拜訪雲谷禪師，得到了點撥。
雲谷禪師為其開示“命自我立”之學，他領悟自新，遂改別號“學海”為“了凡”。
雲谷禪師告訴他，凡人命有定數，只有積善修德才能有所改變，不受命數拘束。
悟命
雲谷禪師問了凡：你覺得自己應該得功名，應該有子嗣嗎？
了凡回答：不應該。
雲谷禪師問：為什麼不應該呢？
了凡說：科第中人都是有福相的，而我福薄。又不能積功德，積善行，培養厚福的根基。而且，不耐煩劇，不能容人，時或自尊自大，以才知蓋人，輕言妄談，直心直行。
凡此種種，皆是無福之相，又怎麼能有科第功名呢？
雲谷禪師又問：那怎麼不應該有兒子呢？
了凡說：地之穢者多生物，水之清者常無魚，我有潔癖，這是我沒有子嗣的第一個原因；和氣能育萬物，而我善怒，這是原因之二；仁愛乃生生之本，一味忍心，是不育之根，我常常吝惜自己的名節，常不能捨己救人，這是原因之三；多言耗氣是其四；我又好飲酒，以至消散精氣，是無子的原因之五；又好徹夜長坐，不懂得保養元氣元神，是原因之六；其餘的，過錯尚多，不能悉數。
雲谷禪師深以為然。並說，生子在於修福德，有修百世之福德的人，一定有百世的孝子賢孫，來保持家道不衰；有修十世之福德的人，一定有十世的孝子賢孫，來保持他的家道；有修三世二世之福德的人，一定有三世二世的子孫，來保持他的家道；那沒有後代的，或者出了不肖子孫的，是沒有修福，或者福德很薄的緣故。
不惟科第功名如此，世間能夠享受千金之財的人，一定是千金的人物。
天道，只不過因應其材而順其自然。
既然知道自己福薄與沒有兒子的原因，從今以後要把它改過洗刷，作一個大的改變。務必要積功累德，務必要包容別人的過失，務必要愛惜自己的精神。
從前種種的過失，譬如昨日死，從今以後，種種改過自新，譬如今日之再生。這就是義理再生之身。義理之身，能感格天然之道。
改命
天作孽，猶可為；自作孽，不可活。永言配命，自求多福。孔先生算了凡不登科第，沒有子女，是天作之孽，仍可得而違之。如今擴充德性，努力行善事，多積累陰德，這是自己所造之福，哪裡會有不享福報的道理呢。
易經中講君子謀求趨吉避凶之道。能改過遷善，自然逢凶化吉。
積善之家，必有餘慶。若能一心向善，謙虛改過，努力修德，何愁功名不立，子嗣不得。
命由我作，福自己求。不但道德仁義自心中求，功名富貴也自心中求。一切福田，不離方寸，從心而覓，感無不通。
回頭向心中求，內心有感，外面自然有應。道德仁義如此，功名富貴也如此。如果不從內心去求，就會內外雙失。
若不能反過來向內心反省，而只向外追求，能夠得到的還是原來命中有的，命中沒有的還是得不到。
凡是祈天立命，都要從無思無慮處去感格。孟子談立命之學，說夭壽不二。夭折與長壽，是至二的兩個極端，何以不二呢？當我們不起心不動念，什麼是夭折，什麼是長壽？
這說明外面一切差別對立的現象，都是從我們自己妄想、分別、執著所生起。若不起心，不動念，這一切的差別對立，都不存在了。
要立自己的命運，轉變自己的命運，都要從這個地方做起。豐欠不二，可以立貧福之命；夭壽不二，可以立生死之命。如是，一切順逆的境界，也全都包括盡了。
至於修身以俟之，修就是把錯誤的行為修正過來，俟就是我們將以什麼樣的心態來等待，不能有一絲一毫非份之妄念，不能有一絲一毫將迎攀援的妄心。修學達到這個地位，直接造入先天清淨的境界，便是真實的學問。
（文中人物配圖來自陳曉旭投資拍攝的《了凡四訓》劇照）
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