朱八戒CC
內聖外王，雖然是由莊子首先提出來描述儒家的一個概念，但由於其概括精到，其後的儒家大賢都肯認這一論述，將其作為儒家理念的終極表述。其大意是通過修身不斷提升自我境界到達內聖的地步，同時通過各種推己及人的工夫來教化他人，最終在政治上達到“聖王”的程度，實現整個社會的大同。這個終極理念一直為儒家的踐行者們所認同，其最為人所知的就是張載所提出的“為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平”，由修身起步，一步步推擴，實現齊家治國平天下的宏偉志向，一直是古往今來儒家學者的根本志願。
蘇子吟
全名為:內聖外王之學。
“內聖”是指四書之一《大學》所言:誠意正心之學；“外王”是指四書之一《大學》所言:治國平天下之學。前者為內修之學，為儒家治學立言之根本；後者為外用之學，為儒家建功立業之通途。
國學歸元
一個國家的綜合治理好不好，生產力與創造力有沒有得到最大限度的解放，僅有一個理想是遠遠不夠的，還需有具體的路徑與方法，即需要實用性很強的各門社會科學和自然科學的長足發展，方可望實現之。
《大學》：先治其國。
“天下”的概念
“天下”這個概念，從大處講，全部宇宙和整個天地，皆為天下；從小處講，政權所及或文明所化之處，皆名天下。故“天下”一詞不確定，無方所。
天下為君主所主持，所謂“君臨天下”者是也。比天下小者為“國”（古時之國，皆指依君主封疆所建之國，即諸侯國是也）。比“國”小者，為“家”。秦代之前的國，皆為封建之國，即君主將有功有德之臣，賜予大小不等之封地，令其於此所封之地上建立一個相對獨立的行政機構，行使統治權和管理權，且此權力多數為世襲制。
迨及秦代，秦始皇廢除封疆建國制度，改為由中央集權下的郡縣制。此郡縣之行政長官由中央政府或皇帝直接任免，且無世襲。漢代初年，其政治制度為封建與郡縣雙軌並行，以郡縣制為主。但漢初的封建已與三代時大不相同，其獨立性、自主性、世襲權等大為減弱，被中央政府和皇帝強有力地監管掌控著，很多封王和諸侯國，幾乎形同虛設，有名無實。無論是先秦時期的諸侯國，還是自秦代開始的中央帝國，其為國者，則一也。
儒家的“治國”理想
一國有沒有治理，治理得好不好，在儒家，是有著清晰標準的。社會公平度高不高？物質財富累積的多不多？政治架構合不合理？人民的幸福感強不強？各級行政長官是否賢明勤儉？文化推廣（即教育）得好不好和文明程度（即踐行德化人生）如何？以上列舉的最後一項，尤為重要。
儒者之治國理想，是於各國之中推行德化教育，使上下君民自覺地踐行仁義，通心性之理，明明德之道，彰顯心性於事事物物、表裡內外之中，落實道德於起心動念、人倫日常之間。
儒者此等理想不可謂不深切正大，不可謂不透理至極，不可謂不是為人生和人類（含家、國和天下）指明一條終極歸宿之道。問題出在，自古儒者持守此等理想太過謹嚴，終被此等理想所蔽所束而難自知。
為何“外王”理想不能實現
一個國家的綜合治理好不好，生產力與創造力有沒有得到最大限度的解放，僅有一個理想是遠遠不夠的，還需有具體的路徑與方法，即需要實用性很強的各門社會科學和自然科學的長足發展，方可望實現之。向來儒者於此一直沒有清晰的認識，以至於常被垢病為“腐儒”“酸儒”。
但其“內聖外王”之義理架構並沒有錯，至少在根本上沒有問題。問題出在由內聖轉化為外王時，絕大多數時候是不能直接轉出去的，中間還需要建設和補充很多曲折和環節。其曲折和環節就是補充上經驗智慧、經驗知識和建基於此發展出來的各門社會科學與自然科學。不重視經驗智慧、經驗知識，不發展社會科學和自然科學，天下終不得平，國終不得治，家也終不得齊。
不僅儒家向來對經驗智慧和經驗知識重視不夠，東方兩大傳統文明——中國和印度傳統文化，對經驗智慧和經驗知識重視程度都不夠，前文已詳之。因為不能正視經驗智慧和經驗知識，致使包括儒家在內的整個東方文化，終究沒能發展出成熟的社會科學和自然科學系統（如現代意義上的政治學、經濟學、法學、物理學、生物學、地理學等等），以成就“外王”之道。也就是說，外王之理想（即修齊治平）始終不能令人滿意地實現出來。
經驗智慧與先驗智慧
經驗智慧屬於心性之離其自己階段，屬於形而下的知識，所發現之真理屬於客體（客觀）真理、形構（結構）真理、外延真理、相對真理、後天真理、材質真理；先驗智慧屬於心性之迴歸自己階段，屬於形而上的知識，所發現之真理屬於主體真理、存在真理、內容真理、先天真理、生命真理。如若人們能在經驗知識方面，有越來越深入的探索和累積，這對我們進一步領悟先驗智慧、更好地實現對心性的迴歸，是有著絕大之助益的。故經驗智慧與先驗智慧為鳥之雙翼、車之雙輪，任何一方皆不可缺失。
但經驗智慧和先驗智慧在價值標準上，是截然不同的。經驗智慧是階段性智慧，以佛語言之，是屬於現象（無常）之智慧，故屬於“末”，屬於“後天”之範疇；先驗智慧是永恆性智慧，以佛語言之，是屬於法界（本體）之般若智慧，故屬於“本”，屬於“先天”之範疇。宗聖曾子通過《大學》教導我們：“物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。”
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外王是指自信和通達，不苟且自私而愚痴。自私愚痴即無明，是自性之化現即"我″，自性無明是一非二即心即妄，故無無明亦無無明盡。內聖外王內聖即無無明外王即無無明盡，內聖即融合統一外王即界限底線意義價值。
儒學乃人性人道之本元，而佛道是天地自然之意志造化，天地是人類並萬類遊戲娛樂和諧之場所。
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儒家修身終極目標是進德修業達到“內聖外王”的境界。儒家思想的"修身，齊家，治國，平天下"兩千年來能被士大夫及統治階級推崇就源於能利個人成就豐功偉業，能讓政權穩定長久，能利百姓安居樂業。
"外王"表現為治國平天下和其他外在事功。在儒家“修身、齊家、治國、平天下”的理想中，“齊家、治國、平天下”就屬於廣義的"外王"。
所謂“應物而無累於物”就能"外王"，“外王”也指通常我們認為的做事本領，手段，修為等，目的最終也是為了服務更多數的人。所以做事我們要有原則，心中要有策略，想要成功，還得靠自身多努力。
儒家的外王法是通過內心不斷的修養，成為“仁人”、“君子”後，掌握各種文化知識，把握事物的發展規律，積極應對宏觀世界的瞬息變化，才能安邦治國，澤被萬民，達濟天下而實現外王的目的——國富民強。
儒家“內聖外王”的理想追求在春秋時期就已初顯端倪，其立德、立功、立言的次序排列就已經蘊含了“內聖外王”的意思，後世也出現很多以此為修身目標實現建功立業的"外王"。而近代曾國藩就是內聖外王法應用成功之典型人物。
伊沭陽
外王法，內聖外王之道。後世學者呢，無一例外的將其歸於儒家的主要思想。但是呢，並非儒家首創。內聖外王一詞最早出自《莊子天下》篇。但這並不妨礙用內聖外王，闡釋儒學。孔子的儒學思想內涵深遠。內容豐富，既能體現在道德人格方面，也體現在其政治思想方面。
那剩外網最早出現於《莊子天下篇》。該篇作者說，聖有所生，王有所成，皆源於一道，即內聖外王之道。
內聖外王是天下之治道術者所追求的，內聖是指人的人格思想，它表現為不離於宗，謂之天人，不離於精，謂之神人，不離於真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆於變化。謂之聖人，以人為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，燻然慈仁，謂之君子。
外王，是指，人的政治思想。
它表現為:以法為分，以名為表，以參為驗，以稽為決，其數一二三四是也，百官以此相齒，以事為常，以食為主，蕃息畜藏，老弱孤寡為意，皆有以養，民之理也。由此可看出，內聖外王之道，是儒家，道家，法家三角思想集合的產物，以內涵通俗的講，內聖就是修身養德，要求人做一個有德性的人。
外王就是齊家，治國，平天下。
雨謙國學
內聖外王，就是我們傳統意義上所說的“王道”，和它對應的稱為“霸道”。
一個很家喻戶曉的故事，就是劉邦和項羽，劉邦建立漢朝之後，施行的就是“王道”，而項羽當時所行的就叫“霸道”。
再看如今的中美，我們可以很確定的講，中國的是“王道”，美國的是“霸道”。
關於“內聖外王”的讀音，估計有很多人讀不準確，又或者沒有聽說過。
“王”字有兩個讀音，分別是：[ wáng ]和[ wàng ]。
讀音為第四聲[ wàng ]時，指古代統治者以仁義取得天下 。組詞為：王天下、王此大邦。
而讀音為我們平常第二聲[ wáng ]時，一般指古代一國君主的稱號，或是首領，或者姓氏。
所以，內聖外王中的“王”字，讀音應該是第四聲。表示內心有聖人般的才德，對外能施行王道，治理天下。這樣的人才可以稱之為“內聖外王”。
廣老師講國學
“外王學”應該指的就是儒家的重要學術思想之一“內聖外王”。
其中內聖指的是君主對國家內部實行聖明仁德的治理方式；外王則是指君主對其它國家的政策戰略，可以引申為國家對外的外交手段、政策和戰略。
同時該思想在儒家弟子的個人修為方面，要求弟子內聖，既是對自身品格的修行依據；外王，則是處理人際關係的方式方法。即《大學》所言，修身、齊家、治國、平天下。
邊疆行者
發誓內化大量小心臟
雪碧南海
稱王稱霸。外王霸業也。外王不同內治，成王稱霸寸土不讓。維護霸業必須有強有力的軍事護王，對外是敵我矛盾不能手軟它國才可臣伏。不能總認為儒生就好欺負。孔子也文武之才。
