開場
「今天，媽媽死了。也許是昨天，我不知道。」
這是加繆的小說——《局外人》的開場。
15個字，突兀，荒謬，驚世駭俗。
《局外人》這個開場可以和《百年孤獨》的經典開場：「多年以後，面對行刑隊，奧雷里亞諾·布恩迪亞上校，將會回想起父親帶他去見識冰塊的，那個遙遠的下午」相媲美。
《局外人》以一種客觀記錄式的「零度風格」，粗線條地描述了主人公莫爾索，在荒謬的現實世界中，經歷的種種荒謬之事，以及解構自身的荒誕體驗。
從參加母親的葬禮到偶然成了殺人犯，再到被判處死刑。莫爾索像是一個毫無參與感的人物，對一切，都無動於衷。
他脫離了我們在所謂「正常」的生活中，遵循著規則和秩序，約定俗成的進行「程式化表演」的樣子，冷漠而非理性的存在著。
他，太直白，太坦誠了。
《局外人》作者 阿貝爾·加繆
小說之中的「局外人」
他是「情感生活上」的局外人。
「母親死了應該要哭得死去活來」，可是他卻以極其平靜的口吻，輕描淡寫的敘述。
時間記不準確，自始至終都沒有流過淚水，在守靈的時候抽菸喝咖啡，草草地給媽媽下葬後的第二天，他便急不可耐地去海灘游泳，看滑稽電影，尋求肉慾刺激。
他甚至說：「所有健康正常的人，都或多或少的，曾經希望他們所愛的人死去。」
女友瑪麗問他是否愛她，他卻把這個大多數人們視為「神聖」的問題，作為毫無意義的廢話。
他對瑪麗說：「如果真要說，那大概是不愛，但是可以結婚」，絕不巧言令色來搪塞女友。
他是「工作上」的局外人。
「工作是一個人實現自我價值、獲取榮華富貴的重要途徑。」基督徒更加認為工作是上帝賜予的使命，即「calling」，必須要嚴肅認真地對待。
可是，當老闆提出要派莫爾索去巴黎設置的辦事處工作時，身居偏遠小城的莫爾索，卻拒絕了這個發展前景廣闊的差使，回答說：「人們永遠無法改變生活，什麼樣的生活都差不多。」
這種不知好歹的答案讓老闆頗為掃興。
他是「對於死亡」的局外人。
當他無意間錯殺了那個阿拉伯人之後，無論是在身陷囹圄的漫長歲月裡，還是在法庭上憤怒的審判聲中，他保持了一貫的冷漠態度。
面對人們「義正辭嚴」的譴責，他顧自地說出內心真實的想法，完全沒有為了保命而討好大眾的媚態。
最後，在一個法理社會，一個人由於倫理的原因，被判了死刑。
但他，照舊的認為「自己曾經是幸福的，現在依然是幸福的」。
遵循自己的內心
「對於世界，我永遠是個陌生人，我不懂它的語言，它不懂我的沉默，我們交換的只是一點輕蔑，如同相逢在鏡子中」，這是北島《無題》的上半部。
「走得慢，會中暑，走的太快，又要出汗，到了教堂就會著涼。」
「進退兩難，出路是沒有的。」
「沒有什麼可說的。」
「生活是無法改變的，什麼樣的生活都一樣。」
「毫無疑問，我很愛我媽媽，但是這不說明任何問題。所有健康的人，都或多或少的盼望過，他們所愛的人死去。」
「一個人從來也不會是百分之百的痛苦。」
「誰都知道，活著是不值得的。」
······
這些文字看起來，甚至不像是真的。
加繆在講述主人公莫爾索的故事時，彷彿在用蒙太奇的方法，將生活，剪輯出一種「眼見未必為實」的意義。
這個世界已經充斥著太多，被誇大的感情和道德。
我們的生活不知不覺的被自己折騰的，形式化，戲劇化。
因為害怕被主流價值觀隔離，邊緣，所以我們耗盡一生，去爭奪榮譽的標籤，獲得別人的認可。
加繆說：「這不是我們的錯。」
而《局外人》中的主人公莫爾索，恰好是和這個世界的疏離，脫節的內容。
對莫爾索來說，所謂道德，就是忠實的遵循自己的的感情而行動。
大部分人總是表裡不一的，我們做的，也往往並非是我們內心真正渴望的。
所以，今天，我分享這本，至今為止我最愛讀的小說——加繆的《局外人》，給正在讀這篇文字的你。
作者阿貝爾·加繆&小說《局外人》
阿貝爾·加繆，1913年出生，法國作家，哲學家。
存在主義文學，荒誕哲學的代表人物，於1957年獲得諾貝爾文學獎。
代表作：《局外人》、《鼠疫》、《西西弗的神話》等。
《局外人》醞釀於1938年至1939年，正處於第二次世界大戰爆發的時候，加繆26歲。
小說中，威嚴的司法以某種荒謬的正襟危坐呈現，比如，審訊不集中於殺人案本身，而是想方設法的將案犯「小丑化」。
這種現象的產生，無疑是那個世界本身所孕育的，莫爾索的存在有其深刻的外部原因，二戰時期，西方世界整個處於戰爭的恐慌之中，人們對社會充滿迷惘，精神沒有歸宿。
他們孤獨，冷漠，苦痛。
在既定的社會準則之下，人的命運，會被潮流裹挾著往前去。
要麼被異化，要麼被審判。
於是，選擇忠於內心，還是做一個隨大流的人，是至今為止，每個人都要面臨的選擇。
從這個意義上來說，我們每個人，都是莫爾索。
遵從內心，滿懷熱望
每個人都在孤獨的世界裡盤旋，始終落不下來。
第一次看這本書的時候，我18歲。
此後，這本書一直在我的枕頭邊，旅行的路上，陽光猛烈的午後。
我寫過很多次《局外人》的書評，每一次，都是對這本書更新的感知。
它對我來說，意義重大。
主人公莫爾索，會經常出現在我的夢裡。
那些關於聲音，氣味，場所，衣著，以及其他一些感官印象的細節，甚至常常出現在我日常生活的細節中，讓我瞬間停頓。
每寫下來一次，我就擁有了一條，完整的去向我記憶的通路。
現在，我也26歲了。
我想，這是我讀書，和堅持與作者對話的意義。
不用去分析雜七雜八的意義，只要讀起來停不下來就好，只要寫起來停不下來就好。
從18歲到26歲，我長大了。
我開始懂得，事實上，莫爾索才是活的最真實的人。
他早已洞悉這個世界的荒謬。
「我不知道」，「毫無意義」這兩句話被他掛在嘴邊。
在他那裡，每個日子都喪失了自己的名字，最後拖拖拉拉，渾成一片。
但，那是真實的力量。
這一次寫下這篇文章，我開始思考，人要如何生活，才是「正當」的？
電影《與神同行》中，男主的一生，之所以被反覆審判，是因為我們每個人對於善惡的理解，本身就存在侷限性。
考量善惡的依據被分為兩部分，一個是行為人的動機，一個是行為接受者的感受。
《大般涅槃經》也有個核心觀點，把行為和動機，而不是行為本身，作為帶來業報的決定性因素。
《局外人》更是將世俗所定義的人和世界的關係，完全對立起來。
它沒有像柏拉圖那樣，認為世界萬物是「理念」的，也不認同禪宗的「生命如露如電」，更沒有「經濟人意識」，唯利是圖。
今天在豆瓣上，看見一個短評說：「莫爾索的死，不是因為殺了人，而是挑戰了整個社會的偽善矯情，挑戰了謊言堆砌的現代文明，像是小丑，戳穿了皇帝的新衣。」
我們都，懼怕被疏離與被排斥，懼怕被孤獨與被擺佈。
但是莫爾索卻無意地，跳出了這個世界的「既定模式」，保持和芸芸大眾的距離，完全的，遵照內心本性，做一個我行我素的局外人。
雖然小說中，莫爾索追求的歡樂，從某種意義上來說，是以失敗告終的。
但是，他的自由，逾越了這個世界給「人」劃定的框架，因而成了茫茫眾生中的局外人。
「每個人都走在世界的邊緣，每個人都必然毀滅於自己，以及他人共同創建的荒謬世界裡。」
但，希望對面的你，讀完這本書，能遵從本心，滿懷熱望。
畢竟，我們都是這個世界的，局外人。
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