本文根據路加福音1:26-38
“天使對她說：‘馬利亞，不要怕！你在上帝面前已經蒙恩了。你要懷孕生子，可以給祂起名叫耶穌。祂要為大，稱為至高者的兒子，主上帝要把祂祖大衛的位給祂。祂要作雅各家的王，直到永遠；祂的國也沒有窮盡’”（路1:30-33）。
在新約時代，以色列人處在羅馬帝國的統治下，並主要由宿敵以東人的後裔希律王朝代理管轄。被強大的羅馬帝國征服，尚可忍受，但被弱小的以東人騎在頭上，實為奇恥大辱。因此，“百姓指望基督來”（路3:15），帶領猶太民族掙脫羅馬和希律的雙重壓迫，甚至反過來統治他們。
這就是當時以色列人的彌賽亞觀，也正是福音的切入口。如聖經所記：
“你要懷孕生子，可以給祂起名叫耶穌。祂要為大，稱為至高者的兒子，主上帝要把祂祖大衛的位給祂。祂要作雅各家的王，直到永遠；祂的國也沒有窮盡”（路1:31-33）。
天使加百列向馬利亞報喜，充滿了國度復興的味道，符合人們對彌賽亞的期待，可謂接地氣。
這麼重大的信息，理應擇定吉日良辰（如逾越節、住棚節之類），在耶路撒冷高調宣佈才對。然而，上帝卻選擇了卑微之地，默默地向一名童女傳達這一普世的福音。
在拿撒勒宣告彌賽亞的降生，好比在窮鄉僻壤舉行皇家新聞發佈會，一般人只會當此為兒戲。連一個先知都未有過的加利利，連加利利人都看不起的拿撒勒，會出現人類的救世主？按世人的判斷，這愚昧至極！
然而，“人所當作愚拙的…就是神的智慧了”（哥林多前書1:21）。上帝說：“天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路”（以賽亞書55:9）。
天使加百列所宣佈的，正是預言中的彌賽亞。但從宣告的方式來看，祂所要建立的國度註定與眾不同。
此國非彼國。歷代以來，很多人對此都存有誤解，人們習慣用政治的濾鏡來窺探上帝的國度。
猶太史學家赫格西普斯（Hegesippus）曾記載，羅馬皇帝圖密善在位期間曾試圖剷除大衛的後裔，防止他們造反。他因此逮捕了猶大（耶穌的兄弟）的兩個孫子。在審問中，才發現他們只是幹體力活的下層人士，沒有財富，並且所追求的國度是在天上，而不是地上。隨後，圖密善皇帝釋放了猶大的這兩個孫子。
圖密善皇帝的誤解，代表了很多人的理解，包括基督徒和非基督徒。他們總以為（或希望）追求上帝的國度能帶給人今生的利益和權柄。其實不然。
事實上，耶穌所要建立的國，“不屬這世界”（約翰福音18:36）。祂所要坐的大衛之位，不同於希律之位或凱撒之位。不是用自己的權力去征服他人，而是用愛和犧牲去感化人。耶穌說：“我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我”（約翰福音12:32）。十字架的愛，是基督所要建立的國度的根基。進入這一國度的人，是藉著基督的十字架，得以出死入生。
上帝國度之特殊，可以從天使加百列的信息中看出來。他的信息讓馬利亞既戰慄又欣喜，並解答了有關彌賽亞的三大疑問：
1. 祂是如何來到這世界？
彌賽亞的來臨，藉著童女懷孕（路1:27），這對應著以賽亞書7:14的預言。這是極大的奧秘，超越了人類理智和語言的界限。我們所知道的，就是“主和你（馬利亞）同在了”（路1:28），以及“聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你”（路1:35）。
上帝國度的來臨，是出自聖靈的能力。馬利亞的懷孕如此，我們也是如此。耶穌說：“我若靠神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了”（馬太福音12:28）。
2. 祂是誰？
祂要“稱為至高者的兒子”（路1:32），是“聖者”，“必稱為上帝的兒子”（路1:32，35）。馬利亞所生的，又稱為上帝的兒子，這表明彌賽亞的神性和人性不可分割地結合在一起。
上帝的國度，自高天而來，卻要充滿人間，是以馬內利（上帝與我們同在）的國度，是神人同住的見證。祂怎樣與馬利亞同在，也照樣與我們同在。
3. 祂要做什麼？
祂的名為“耶穌”（耶和華是拯救），“因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來”（馬太福音1:21）。同時，祂要作“雅各家的王”（路1:33），施行統治，直到永遠。
彌賽亞的使命是建立神的國度，這是基督在世工作的核心。祂既是君王，又是人類的救主。
彌賽亞的來臨，就是在黑暗的世界宣告上帝國度的來臨。“天國近了，你們應當悔改”（馬太福音3:2；4:17），這正是施洗約翰和耶穌所傳的信息。
福音的本質就是國度的問題，由誰來掌權的問題。是基督，還是撒旦？
今天，撒旦藉著名譽、地位、金錢、私慾等誘餌，將世人牢牢地捆綁在它的權勢之下。它用世界之神弄瞎人的心眼，“不叫基督榮耀福音的光照著他們”（哥林多後書4:4）。
但上帝卻呼召我們“出黑暗入奇妙光明”，成為“聖潔的國度，是屬上帝的子民”（彼得前書2:9）。
光明和黑暗不能相通，基督和彼列（撒旦）不能相和（哥林多後書6:14-15）。照樣，上帝的國與撒旦的國，也不能相容。“一個人不能侍奉兩個主…不能又侍奉上帝，又侍奉瑪門”（馬太福音6:24）。
願上帝的寶座，在我們心中堅立。除了祂以外，我們不可有別的神！這世界和其上的一切都會過去，惟有祂的國沒有窮盡！
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