貪慾，會遮擋人生的一切幸福。
一位法師一輩子積德行善，講經說法，有很大功德。
年齡大了，快要圓寂之時，有兩個小鬼來捉拿他，這個法師對兩個小鬼說：“我們商量一下，我出家一生只做功德，沒有修持，你給我七天時間打坐，修行成功，我先渡化你們兩人，再渡化閻王。”
那兩個小鬼當即就答應了，法師放下平常德行，一上座，萬念放下，什麼也不做，三天之後無我相，無人相，無眾生相，一片光明。
兩個小鬼第七天來了之後，才發現自己只看到一片光明，卻找不到法師，這個時候才知道自己上當了。
這個小鬼著急的說：“大和尚，你說話要講信用呀，你說你先度我們兩個小鬼，要不然我們回地獄要去坐牢的。”
法師無我相之後什麼也聽不見，也不管。
兩個小鬼就商量怎麼辦呢，這時發現一片光亮處有一絲黑影，這個時候才知道，和尚有一絲凡塵未了，所以有黑影。
原來，這個和尚功德很大，皇帝曾送給他一個紫金缽盂和金縷袈裟，就像唐僧的缽盂和袈裟一樣，這個法師什麼都放下了，唯獨放不下這兩個寶貝，特別喜歡。
這兩個小鬼就化作兩隻老鼠，一個啃袈裟，一個啃紫金缽盂，和尚知道了之後心念一動，光沒有了，本身便現出來了。
小鬼就將這兩個和尚抓住，和尚聽了緣由之後，生氣的把紫金缽盂摔在地上，而兩個小鬼也就此開悟。
人生修行，修的就是自己的念想，貪慾更是人生修行的一大障礙，他不但阻擋了自己修行的道路，還模糊了一切人生的本質。
從人生的本質來看，平淡便是福，歲月靜好便為樂，但是一個深陷貪慾中的人，卻永遠看不清當下的平淡為福，反而將平淡視作為糟糕。
過度執著於那些未曾達到的慾念之中，心有慾念，內心必然不能平靜。
人與人的層次不同，追求不同，但是唯一相同的就是，很多人總在過度祈求未得到的人生。
有追求有進取心並不是壞事，但是他們卻讓自己的慾望高於自己當下的“應得”，總是貪求自己能力之外的結果。
沒有具備相應的能力和沒有付出相應的努力，只是貪求得到，生出妄心，而痛苦和人生災禍皆緣於此。
如同《道德經》中說：合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於壘土；千里之行，始於足下。
合抱的大樹也始於微小的根芽，九層的高臺也起於一筐一筐的土壘起來的，千里之行也從腳下開始。
所有你想要達到的目的欲求都可以追求，但是要順應外在客觀規律，先積累自己的德行和學問，當內在涵養足夠的時候，你想要的世界便自然出現在你的面前。
如果背離了這一個規律，慾念不但不會出現，自己還反被慾念所吞噬，慾念反而成枷鎖，忽略了最基本的形成過程，一味的去追求結果，這樣的人生便是捨本逐末的愚昧。
正所謂：知足不辱，知止不殆，可以長久。
而大多數人只看到貪慾，而忽略了本質規律。
《菜根譚》有這樣一句話：
競逐聽人，而不嫌盡醉；恬淡適已，而不誇獨醒。此釋氏所謂“不為法纏，不為空纏，身心兩自在者”。
任憑別人去追名逐利，但不因他人醉心於名利而去疏遠他，保持恬靜淡泊的心境，但不誇耀自己的清高。這就是佛家所說的“不被物慾矇蔽，也不被虛幻迷惑，身心皆逍遙自在的人”。
人生，認清自己很重要，過度貪求自己應得之外的事物，就是因為看不清自身而生的妄念。
心有執念，人生便得一枷鎖，所有過度執念的事情，都會讓自己感覺到痛苦。
只有認清自身狀態，不陷入於迷霧之中，這樣的人生才不會被自己的慾望所牽累，得以去除妄念，人生便得以清醒。
文|國學書舍
品讀國學智慧，感受古人文化，體悟不一樣的世界，看見不一樣的人生。
閱讀更多 國學書舍 的文章
