“慎勿向外逐境。認境為心，是認賊為子”。 追著境界跑，就是認假為真，將一切幻境當成了真實。我們眾生壞就壞在這裡。好的事情來了，高興的手舞足蹈；壞的事情來了，痛苦的垂頭喪氣，一時高興、一時悲傷，就在那裡天天玩這個，還不自知，並且全身心投入，把一切假象當成了真實。這都是上當受騙，被境界牽著鼻子走。
現在學佛了，就要覺悟，不要再隨著境界跑了。一切境界都是幻象，只有我們的真心真實不虛，只有我們的真心是“唯此一真實”，其它全是假象。所以我們要認取真心，好好守護。守著守著，一下脫落，虛空粉碎。此時，明眼人一點撥，噢！一切都是假象，都是夢境，就覺悟了。
“慎勿向外逐境”是佛法的根本。一切祖師大德苦口婆心，反覆教導，可是，眾生還是不能明白，還是面對境界，貪嗔痴不斷，所以佛陀才說戒定慧。“為有貪、嗔、痴，即立戒、定、慧，本無煩惱，焉有菩提？”假如我們沒有貪嗔痴，還要戒定慧幹什麼？如果“本無煩惱，焉有菩提？”所以，古來大德講“佛說一切法，為除一切心，我無一切心，何用一切法”。
假如我們能夠當下無心，還要一切法幹什麼呢？
“直下無心，本來是佛”。只這個直下無心，本體自然顯現，這就是佛，如如不動，本來如此。用現在的語言來說，當下無心，空明瞭了，如同虛空，一切境界儘管來，我自巋然不動。
很多人不明白這個道理，怎麼辦？那就只有退一步，好好參禪吧，參個“父母未生前我是誰”，就像現在人提出“我是誰”一樣，用這個疑問來阻斷妄想，讓一切妄念歸於這一念。參著參著，這一念一下斷掉，本性現前，豁然開朗。這個就是方便法，是為中下根人而說，繞一個圈子，還是迴歸一念不生而了了分明。
因此，我們現在講頓悟，就是要直接告訴你：當下無心就是了，時時安住於此，就不必再繞一個大圈子了。
當下就是，還要求個什麼？可是，有些人不信，捨近求遠，把一些方便法當成究竟，這就是法不對機。他們或許認為太便當了，不夠玄妙，佛法怎麼能這樣普通呢？於是就又去追求玄妙、追求神通了。殊不知，大道自然，本無奇特。這就像一個大成就者，看上去普普通通沒有什麼奇特一樣。因為普普通通就是大道，並不是有名氣，看上去仙風道骨才是。
六祖慧能講“直心是道場”。這個“直心”就是不假妄想分別，離一切妄想分別即是道場。我們遇到境界來了，不忘失當下回歸本性，這就是修行，這就是“煩惱即菩提”。假如我們關閉六門而了了覺知，將此稱為無；遇到境界，當下迴歸，將此稱為有，這都是意識見解，都是見聞覺知上起見解。說有說無都不對，不對也不對，只個當下無心、猶如虛空而了了覺知才是根本。
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