不知道大家有没有过这样的感受：上学时候学的知识，和日后的生活、甚至工作重合的很少；又或者，学校学的东西，和生活中我们内心真正关心的事情毫无联系……究竟学什么知识才是“有用”的，学多少知识才能让自己的生活更好呢？今天的文章也许能带来一些启发。 文章作者郝景芳，她的小说《北京折叠》获得了“科幻小说界的诺贝尔”——雨果奖， 同时她还是清华大学天体物理硕士、经济学博士。
在工作之余，她一直在坚持写作，前后共出版过六本作品，因此她也被称为“斜杠青年”：既有理科学习，又有社会科学学习，还有文学学习，所以她在跨学科的学习中有比较多的个人感触和经验。 2017年，郝景芳和好朋友一起成立了童行学院，涵盖科学、人文、艺术、思维4大学习领域，为3-12岁儿童提供线上与线下相结合的通识启蒙课程，通过探索型跨学科融合学习，让儿童思维宽广，思考深入（think big, think deep）。
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以前上学的时候，常有一种感觉，学了很多学科加起来，仍然觉得有一部分是空的。
最主要的原因是：下课之后，上课讲授的所有知识，都与生活里真正挂怀的事情无关。生活里真正挂怀什么事情呢？挂怀自己的长相不好看，挂怀自己穿衣服土气被人嘲笑，挂怀自己喜欢的男生似乎注意别的女生，挂怀班里的人际关系冷淡，挂怀未来不知道自己会成为什么样的人。所有这些事，似乎从来不出现在任何学科课程里。
这样的困惑，让我在学习很多学科课程的时候，感觉只是脑在动，心一点都没动。
这些事情，与自我和世界有关的事情，该到哪里去学呢？
大学时，我也想过教育的作用。教育到底能否带给人一些对于生命价值的思考？
我原本以为这个问题是否定的。在我惯常的经验里，学校就是学知识的，只教干货结论，考核确定答案，不带内心情感与价值。我原来也以为人的情感与价值是无法在教育中传递的，因为这些价值一旦在学校灌输，就会变得索然无味而充满僵化。
学习走脑不走心，我以为这是天经地义的。
让我发生改观的，来源于大学里的小说课和社会学课，我去旁听中文系的小说鉴赏课，又去旁听哲学系的古代社会课。在那些课上，老师会讲到安娜.卡列尼娜在自杀之前漫长的内心独白，或者讲到古代知识分子如何自我定位。那些课充满不确定性，要么是老师给我们开放性问题，要么是几个老师相互之间争论得激烈。总而言之，在那些课堂中，人生的价值和世界的规律是值得探讨的，可以被质疑的，也是可以表达观点的 。
那个时候，我第一次觉得，知识课堂也有那么一点贴近人生抉择了。
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直到后来过了很久，我读到这样一句话，内心强烈地震动了一下：“聪明的教师会研究经典的文学及艺术作品，以揭示人类一直困惑不解然而又顽强摸索的理想。”
“人类一直困惑不解然而又顽强摸索的理想”，这句话戳到我心里最深处。很长时间，我心中一直有困惑不解而又顽强摸索的理想，在茫然中寻找答案，兜兜转转总是回到原地，有不懈追求却又没有出路。这是我生活的力量来源，也是我生活脆弱的来源。
在我看来，如果做教育，如果说教育有一份核心目标，那不外乎就是让人摸索出困惑而顽强的人生理想的解决之道 。
而又有什么样的课堂和什么样的教师，能揭示困惑人生的秘密呢？
这就涉及到，如何在教育中，引入对人生价值的思考。
人生价值是可以被教育的吗？这里会遇到多种回答：
回答一：可以的，应该有官方标准答案，告知大家价值观；
回答二：不可以，人生价值应该是一人一个样，自己说了算，无法教育；
回答三：可以的，可以冥想抽象名词的哲学含义，得出答案；
回答四：可以的，可以从知识中学习获得理性，再以理性对话的方式思考价值。
以前小的时候，我倾向于回答二，因为太讨厌灌输，因而宁可相信价值观问题是自己的问题，是不可讨论的。
然而，当我学的经典著作多了，我的心态发生了变化。经典的意义就在于思考那些始终存在的问题。
在经典著作中，对人生选择和人生价值的讨论，是通过逻辑推理、人物故事和富有激情的创作，来加以传达的。事实上，价值领域是可以通过理性思考和交流来辨析的。对于什么是勇敢，什么是自由，什么是责任，什么是正义，什么是爱，什么是理想，都不是有唯一答案，而是可以加以理性思考的。理性和情感价值并不矛盾。
现在，我相信的是回答四。我不认为人生抉择和人生价值是能靠灵修得来的智慧，这些问题，本身都需要从大量学习中摸索答案。什么是学习，不外乎就是从前人积攒下来的经典智慧中，获得对自己人生成长的启示。
对于价值问题，很多成年人依然迷惑，依然面对自我的崩塌、爱的困境、人生的难题，找不到答案。只有理性思考留下的信念，是我们面对自我、面对人生的真正心理基石。
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为什么我们学校里的学习，很难带给孩子真正意义上的理性和价值思考？
最主要的原因是，不同的教育模式，从根本意义上目标就是不一样的。
我给大家看看下面的两个模型：
第一个模型，根本目标是学习成就，
此时的性格教育和思维教育，都是导向学习成就。为什么让孩子学习名人金句？因为以后可能考试有用。对价值的引导，是以能帮助学习提高多少分数来衡量的。这个时候，价值引导并不是真的价值引导。因为真正的价值引导，必然是开放性的，能够思考和讨论的，留有自我探索空间的。第二个模型，根本目标是更好的人。因此是完全反过来的，对情感价值的引导，并不是导向学知识；恰恰相反，学知识的目的，是为了学会更好地处理情感价值问题，过好人生。
在这个模型中，对知识本身的考察不是第一位的，而是在意知识背后的思考过程，在意知识与生活情境的交互关系，在意孩子有没有从知识背后，获得自我探索的精神。为什么让孩子学习古代贸易史，是为了让孩子了解：处理与他人的矛盾，是从古至今人类都面临的困扰，交换是一种化解矛盾的智慧，你可以想一想还有什么其他方式，你也可以运用这样的智慧，去处理你生活中的疑难问题。
不能与内在自我成长相连的知识，都是架空的知识。
上面画的第二种模型，就是4 通识教育模型。。
通识教育让孩子学习很多学科知识，让孩子见识整个世界和宇宙，让孩子接触从古至今浩如烟海的智慧经典，但并不是为了陷入知识的海洋窒息，而是为了把世界装进孩子心里，让他们成为更好的人。
在《哈佛大学通识教育红皮书》中，有一段我最喜欢的话：
“然而，人的人格不能被分解成几个独立的部分或品质。教育的目标是培养整全的人（the whole man）。有人曾精辟地说，教育的目的在于培养“好”人、“好”的公民和有用的人。“好”人的意思是内在的完整、泰然自若、坚定的人，它归根到底源于某种完满的人生哲学。人性的完整不是除其他四种能力之外的第五种品质，而是与它们相一致的，并且也是它们的结果。自由教育的目的是培养完整的人，而人性包括直觉、情感和智力。”
这里提到的这句话，“好人的意思是内在的完整、泰然自若、坚定的人”，是整本书里最重要的一句。这里说的“好人”或者“整全的人”，并不是我们传统意义上慈善的好人、受人欺负的好人，而是从“完满”“坚定”意义上的好，也就是内外一致、前后一致的人，就如同古人说的君子如玉，内在完整不残缺，遇到风吹雨打也依然保持自我。
一个内在完整而笃定的人，是一个可以接受自我而仍然纯真的人，是可以经得起挑战而不崩溃的人，是可以坚持自我个性，又与他人协调的人，是一个努力去做自己认同的事的人，是一个内心深处有基础善意的人。“好人”是可以自我定义的人。教育的目标是让每个人都能成为能自我内心泰然的“好”人，在此基础上再追求卓越。
而这种标准，一个完整、泰然自若、坚定的人，也可以看作我们对孩子的基础期望。当孩子有一天能够挺过对自己的质疑，能够抵抗至暗时刻的压力和繁花似锦的诱惑，他/她才可能真正成为任何领域的杰出的人。这种“好”人的状态并不容易在短暂的课程里培养达到，但教育者可以让自己向这个方向努力，从而让孩子感觉到。
任何领域的专业学习都是有益的、必不可少的。但只通过专业学习，是无法让人过好这一生的。通识教育不等于多个专科教育的合集，它是让知识变成人生智慧的教育。
通识教育是以人格成长为目标的教育。因为人格是整全一体的，因此知识需要是全面的，它让知识进入孩子心里，最终的愿景不是孩子的飞黄腾达，而是孩子的自我照亮。
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家庭关系中的亲子关系、夫妻关系、长辈关系和整个关系系统
儿童发展的身体与大脑、情绪与性格、智力与语言、同伴和社交
儿童教育理念、知识、能力、思维
父母成长的自我认知、动力目标、能力提升、精神成长
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