《何彼襛矣》，美王姬也。雖則王姬，亦下嫁於諸侯。車服不繫其夫，下王后一等，猶執婦道，以成肅雍之德也。
何彼襛矣，唐棣之華。曷不肅雍，王姬之車。（一章）
何彼襛矣，華如桃李。平王之孫，齊侯之子。（二章）
其釣維何，維絲伊緡。齊侯之子，平王之孫。（三章）
按：何彼襛矣三章，章四句。
《毛詩註疏》：
《何彼襛矣》，美王姬也。雖則王姬，亦下嫁於諸侯，車服不繫其夫，下王后一等，猶執婦道，以成肅雍之德也。下王后一等，謂車乘厭翟，勒面繢總，服則褕翟。○襛，如容反，《韓詩》作“茙”。茙音戎，《說文》雲：“衣厚貌。”王姬音基。王姬，武王女。姬，周姓也。杜預雲：“王姬以上為尊。”“雖王姬”，一本作“雖則王姬”。車音居，他皆放此。《釋名》雲：“古者曰車聲如居，所以居人也。”今曰車音尺奢反，雲舍也，韋昭曰：“古皆音尺奢反，從漢以來，始有居音。”系，本或作“繼”。下王，遐嫁反，注同。厭，於葉反。翟，庭歷反。厭翟，王后五路之第二者也。翟，雉也，次其羽相迫，故曰厭也。繪，本又作“繢”，戶妹反，畫文也。，作孔反。褕翟音遙翟，或作狄，王后六服之第二也。
[疏]“《何彼襛矣》三章，章四句”至“之德”。正義曰：作《何彼襛矣》詩者，美王姬也。以其雖則王姬，天子之女，亦下嫁於諸侯。其所乘之車，所衣之服，皆不繫其夫為尊卑，下王后一等而已。其尊如是，猶能執持婦道，以成肅敬雍和之德，不以已尊而慢人。此王姬之美，即經雲“曷不肅雍，王姬之車”是也。定本“雖王姬”無“則”字。此詩主美肅雍之德，因言顏色之美。以善道相求之事，敘者本其作意，略不言耳。王姬者，王女而姬姓。《春秋》“築王姬之館於外”，杜預雲“不稱字，以王為尊”是也。言“雖則王姬亦下嫁於諸侯”者，以諸侯之女嫁於諸侯，是其常令，雖則王姬之尊，亦下嫁於諸侯，亦謂諸侯主也。然上無二王，王姬必當嫁於諸侯，言“雖則”者，欲美其能執婦道，故言“雖則”，為屈尊之辭。言下嫁於諸侯，雖嫁於王者之後，亦是也。《禮記》注云：“周女因魯嫁卒服之，如內女，天子為之無服。嫁於王者之後，乃服之。”則王姬嫁於王者之後，似非下嫁。言王姬必下嫁者，必二王之後，通天三統，自行正朔，有與天子敵義。其實列土諸侯，不得純敵天子，亦為下嫁也。因姑姊妹女子有恩，二王后有敵義，故服之，非實敵也。若二王之後嫁女於諸侯，爵雖尊，非下嫁也，故魯之孝惠娶於商，及宋人來媵，皆無異於諸侯也。然得行禮樂，唯祭為然也。此王姬體王之尊，故下王后一等，不繫夫之尊卑。唯二王后之夫人，得與王后同，亦降一等，不繫於夫也。此時齊侯子未為諸侯，若為諸侯，其夫人車服自當下王后一等，要本王姬車服不為繫於夫也。天子尊無二上，故其女可下王后一等。若諸侯之女下嫁，則各從夫之爵，不得下其母一等也。何休雲：“天子嫁女於諸侯，備侄娣，如諸侯禮義。不可以天子之尊，絕人繼嗣之路。”皇甫謐雲：“武王五男二女，元女妻胡公，王姬宜為媵，今何得適齊侯之子？何休事無所出，未可據信也。或以尊，故命同族為媵。”○箋“下王后”至“褕翟”。○正義曰：王后五路，重翟為上，厭翟次之。六服，褘衣為上，褕翟次之。今言下王后一等，故知車乘厭翟，服則褕翟也。《巾車職》雲：“王后之五路：重翟，鍚面朱總；厭翟，勒面繢總；安車，雕面鷖總；皆有容蓋。”注云：“重翟，重翟雉之羽也。厭翟，次其羽使相迫也。勒面，謂以如玉龍勒之韋為當面飾也。雕者，畫之，不龍其韋。安車，坐乘車，凡婦人車皆坐乘。鄭司農雲：鍚馬，面鍚也。鷖總者，青黑色，以繒為之，總著馬勒，直兩耳與兩鑣。容謂幨車，山東謂之裳幃，或曰潼容，玄謂朱總、繢總。其施之如鷖總，車衡輨亦宜有焉。繢，畫文也。蓋，如今小車蓋也。皆有容有蓋，則重翟、厭翟謂蔽也。重翟，後從王祭祀所乘。厭翟，後從王賓饗諸侯所乘。安車無蔽，後朝見於王所乘，謂去飾也。《詩·國風·碩人》曰‘翟蔽以朝’，謂諸侯夫人始來，乘翟蔽之車，以朝見於君，以盛之也。此翟蔽，蓋厭翟也。然則王后始來乘重翟矣。”《巾車》又云：“翟車，貝面組總，有握；輦車，組挽，有翣，羽蓋。”注云“翟車以出桑，輦車宮中所乘”。此王后五等車所用也。其諸侯之夫人始嫁及常乘之車則無文，說者各為其見。崔靈恩以為，二王之後夫人各乘本國先王之上車，魯之夫人乘重翟。知者，以魯夫人服褘衣，與王后同，故知車亦同也。其同姓異姓侯伯夫人皆乘厭翟，子男夫人乘翟車，所用助祭、饗賓、朝見各依差次。其初嫁之時，侯伯以下夫人所乘車皆上攝一等，知者，以士妻乘墨車，上攝大夫之車故也。崔又一解雲：“諸侯夫人初嫁不得上攝，以其逼王后故也。卿大夫之妻得上攝一等。”案鄭注《巾車》引《詩》“翟茀以朝”，謂厭翟也。衛是侯爵，故厭翟。崔氏後解與鄭注同。既不上攝，鄭注《巾車》雲：“乘翟茀之車以盛之者，以乘祭祀之車，故言盛也。”二劉以五等諸侯夫人初嫁皆乘厭翟，與鄭不合。其三公之妻與子男同。其孤妻夏篆，卿妻夏縵，大夫墨車，士乘棧車，初嫁皆上攝一等。其始嫁之衣，皆以祭服加以纁袡，約《士昏禮》“女次純衣纁袡”故也。其諸侯夫人用自祭之服，卿大夫之妻用助祭之服。此序以經有王姬之車，故因言車服謂嫁時之車服耳。若其在國，則繫於其夫，各從其爵也。
何彼襛矣？唐棣之華。興也。襛猶戎戎也。唐棣，栘也。箋雲：何乎彼戎戎者乃栘之華。興者，喻王姬顏色之美盛。○棣，徒帝反，《字林》大內反。華如字。栘音移，一音是兮反，郭璞雲：“今白栘也，似白楊，江東呼夫栘。”曷不肅雍？王姬之車。肅，敬。雍，和。箋雲：曷，何。之，往也。何不敬和乎，王姬往乘車也。言其嫁時，始乘車則已敬和。○車，協韻尺奢反，又音居。或雲古讀華為敷，與居為韻。後放此。
[疏]“何彼”至“之車”。○正義曰：何乎彼戎戎者，乃唐棣之華，以興王姬之顏色，亦如此華然。王姬非直顏色之美，又能執持婦道，何事不敬和乎！王姬往乘車時，則已敬和矣。以其尊而適卑，恐有傲慢，今初乘車時已能敬和，則每事皆敬和矣。○礎矮襛猶戎戎”。○正義曰：以戎戎者華形貌，故重言之，猶《柏舟》以泛為泛泛之義。言戎戎者，毛以華狀物色，言之不必有文。○傳“唐棣，栘”。○正義曰：《釋木》文。舍人曰：“唐棣一名栘。”郭璞曰：“今白栘也，似白楊，江東呼夫栘。”○箋“何不”至“敬和”。○正義曰：詩美王姬肅雍，非云何事不敬和乎？言事事皆敬和。王姬始乘車則已敬和，後至齊侯之家自然敬和，故《樂記》雲：“肅肅，敬也。雍雍，和也。”夫敬與和，何事不行也？
何彼襛矣？華如桃李。平王之孫，齊侯之子。平，正也。武王女，文王孫，適齊侯之子。箋雲：“華如桃李”者，興王姬與齊侯之子顏色俱盛。正王者，德能正天下之王。
[疏]“何彼”至“之子”。○正義曰：言何乎彼戎戎者，其華之色如桃李華也，以興王姬顏色之盛與齊侯之子。誰能有此顏色者，是平王之孫與齊侯之子耳。上章言唐棣之華，此章不言木名，直言華如桃李，則唐棣之華如桃李之華也。以王姬顏色如齊侯之子顏色，故舉二木也。箋雲“華如桃李者，興王姬與齊侯之子顏色俱盛”，是以華比華，然後為興。○傳“平，正也”。箋“正王者，德能正天下之王”。○正義曰：此文王也。文者，諡之正名也，稱之則隨德不一，故以德能正天下則稱平王。《鄭志》張逸問：“箋雲德能正天下之王，然則不必要文王也。”答曰：“德能平正天下則稱為平，故以號文王焉。”又《大誥》注“受命曰寧王，承平曰平王”，故《君奭》雲“割申勸寧王之德”，是文王也。又《洛誥》雲“平來毖殷，乃命寧”，即雲“予以秬鬯二卣，曰明禋。文王騂牛一，武王騂牛一”。則“乃命寧”，兼文武矣，故注云“周公謂文王為寧王”。成王亦謂武王為寧王，此一名二人兼之。武王亦受命，故亦稱寧王。理亦得稱平王，但無文耳。
其釣維何？維絲伊緡。齊侯之子，平王之孫。伊，維。緡，綸也。箋雲：釣者以此有求於彼。何以為之乎？以絲之為綸，則是善釣也。以言王姬與齊侯之子以善道相求。○緡，亡貧反。綸音倫，繩也。
[疏]“其釣”至“之孫”。○正義曰：其釣魚之法維何以為乎？維以絲為繩，則是善釣。以興其娶妻之法，亦何以為之乎？維以禮為之，則是善娶。釣者以此有求於彼，執絲綸以求魚；娶者以己有求於人，用善道而相呼。誰能以善道相求呼者？乃齊侯之子求平王之孫。上章主美王姬適齊侯之子，故先言平王之孫。此章主說齊侯之子以善道求王姬，故先言齊侯之子。○傳“緡，綸”。○正義曰：《釋言》文。孫炎曰：“皆繩名也。”故《采綠》箋雲：“綸、釣，繳。”《抑》又云“言緡之絲”，傳曰“緡，被”者，以荏染柔木，宜被之以弦，故云“緡，被”，謂被絲為弦也。綸，《禮記》雲“王言如絲，其出如綸”，謂嗇夫所佩，與此別。
《何彼襛矣》三章，章四句。
《詩經通論》：
何彼襛矣
何彼襛矣？唐棣之華。古音孚，不音花。後仿此。曷不肅雍。隔句葉。王姬之車。古音居，不音屍遮反。後仿此。本韻。○興而比也。下同。何彼襛矣？華如桃李。[評]倒字句。平王之孫，齊侯之子。本韻。其釣維何？[評]奇喻。維絲伊緡。齊侯之子，平王之孫。本韻。
此篇或謂「平王」指文王，或謂即春秋時平王。凡主一說者，必堅其辭，是此而非彼。然愚按主春秋時平王說者居多，亦可見人心之同然也。其主平王之說，固合於春秋；其主文王之說，不通者有三。說者曰「平王」猶書言「寧王」；「平正之王」，「齊一之侯」，益不通，不辨。按周書辭多詰曲，故其稱名亦時別；詩則凡稱人名皆顯然明白：不可以書例詩。一也。武王娶太公望之女，謂之邑姜；則武王之女與太公之子為甥舅，恐不宜昏姻。二也。武王元女降陳胡公；若依媵禮，則其娣宜媵陳，不當又嫁齊。三也。若是則為東周之詩，何以在二南乎？章俊卿曰：「為詩之時，則東周也；采詩之地，則召南也。於召南所得之詩而列於東周，此不可也。」亦為有見。【何彼襛矣三章，章四句。】
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