2020-03-20 23:03:13 佚名

防城港行善緣

一千個讀者就有一千個哈姆雷特，一句話所蘊含的智慧可能遠超它本來的意義。

“道可道，非常道；名可名，非常名”，這句原文據說是“道可道，非恆道；名可名，非恆名”。“道”是道德經研究的一個核心內容，大概是萬事萬物運行的規律，是自然中最根本、最原始、最純粹的一種存在。“恆”最基本的意思就是持久、永恆。“道”蘊含著無邊的自然法則，像一種保持著動態平衡的能量，人們可以從各種角度用各種方法去形容它，但誰也不能完整準確地將它描述出來，這不止是因為它太過宏大，也因為它無時無刻不在變化。這句話大概是說世間萬事萬物自有其運行的規律，我們可以去探索它、描述它，但它太過宏大，又無時無刻不在變化，我們無法完整且準確地描述它。世間萬事萬物，我們給它們起了名，或者我們也去描述它們，但它們也並非永恆不變，甚至它們的名字也會變化。整體上給人的感覺就是我們對道的瞭解都是間接的，對它的描述都是不完善的，我們無限接近它，一直在深入卻永遠也無法到達。

碎為微塵

道可道，非常道；名可名，非常名。

第一個“道”，是人們經常說的“道理”的道；第二個“道”，是指言說的意思，“說道”的道；第三個“道”，是老子哲學的專有名詞，是指宇宙本體的“道”。

第一個“名”，是指具體事物的名稱；第二個“名”，是動詞，稱謂的意思；第三個“名”，是指“道”之名。

常：真常、永恆之意。注意：將“常道”解釋為永恆不變的道是不對的，老子的“道”，是永恆的，但不是不變的。《老子》四十章說“反者道之動”，便是以道為動體；二十五章形容道的運行是“周行而不殆”，也是描述道體生生不息。

譯文：可以說出來的道理，不是永恆真常的道理；可以叫出來的名字，不是道永恆存在的名字。

牛哥談人生

“道可道非常道名可名非常名”

道德經中並無標點，對於這句話我們可以這樣看:

“道可道，非常道；名可名，非常名。”

所講意思就是，可以講出來的道，並不是恆常的道理；可以用文辭去命名的，並不是永久的名稱。

“道可，道非，常道；名可，名非，常名。”

所講意思就是，有人講可以，有人講不行，這是很平常的現象，是恆常的道理；有人這樣命名，有人那樣命名，這是很平常的現象，是永久的名稱。正所謂“一陰一陽之謂道”。

無論怎樣看，所言之意就是言語具有侷限性，無法完全表達道的含義，我們不要執念於所言所講即為一定，萬物都在變化，言不盡，道不明，要去感悟。

奶茶愛尚咖

對於老子《道德經》，一千個人，有一千種不同的理解。這就是老子《道德經》的魅力所在。

道可道，非常道；名可名；非常名

這兩句話總領全文，它是辯證矛盾的對立統一體。

一、道可道，非常道。

世間萬事萬物，均有本質和表象之分。我們所看到的均是事物的表象。

老子為了說明這個道理。強名之曰“道”。

世間的真相，萬物之本源，我們稱之為本體(本來面目)。本源是無限廣大的，人用有限的方式，無法描述出來它的本體。

因為本體的特徵，是獨一無二；無形無相；無聲無息；無邊無際；不生不滅的。

凡是可以被描述出來的概念，都非真正意義上的本體。

就像人一樣，只不過在宇宙間，只是一粒微塵而己。

名可名，非常名。

對於本體之內的一顆微塵，我們可以給他下定義，或用名稱來代替。

比如人的名字是他人嗎？並非是人的本質，他只是人的代名詞。當然沒有出生，他`她)也就不存在，當他死去了也同樣就不存在。

比如水它在冬天時會結冰，夏天會蒸發變成雨。雨下來後，變成水，流入江河，流入大海一樣。

……

世間萬事萬物，都在此消彼長，無常循環變化之中。

就像人一樣，他的身體和思想隨著年齡的增長而改變；年齡大了，身體會衰老，思想會成熟。最終人體死去，肉體連思想都化為塵同，迴歸虛無。

同樣我們人的情緒好惡，環境逆順不同，而同樣會改變一個人的狀態。而它的本質並沒有改變。

我們不能心隨境轉，而要境隨心轉。

這樣在生活中，我們就不會有太多執念，心態就會平靜、淡定。

從而可以像水一樣隨方就圓，適應生活的無常變化。

關注我，瞭解更多傳統文化。為你解開人生的困惑。

江南義陳志在文武

有時候讀這些書，不得不感嘆，漢字的精妙所在。老子的‘道可道，非常道；名可名，非常名’就是不讓我們翻譯，誰若是試圖翻譯，此話就沒有意義了！是不是聽得一頭霧水了？言下之意就是‘道’這個東西，得自己悟，能說出來的道就不是道了。

有時候理解這句話，有點什麼感覺呢，像‘薛定諤的貓’，老子的‘道’象是處於量子的疊加狀態，把‘道’描述出來，‘道’就不對了，不把‘道’描述出來，人們又怎麼理解呢？就像‘薛定諤的貓’到底是死了還是活著是個問題！

理解‘道可道，非常道’，《莊子▪天道》有一則故事可以很好的協助我們理解。故事大概是這樣的，齊桓公在讀聖人之書，堂下有個做車輪子的人說，你讀的那些聖人之書都是糟粕，齊桓公說，我讀書,做輪子的匠人怎麼能隨便議論，說得出道理就罷了,說不出道理就處死。做車輪的人說，我做車輪是這樣的，我削車輪速度慢了，車輪會光滑不堅固,動作若快了,車輪粗糙而不入木，只有不快不慢才能把車輪做好。做輪子這個不慢不快的‘道’，我不能明白地告訴我的兒子，能說出來的都是糟粕。

莊子的這個故事使我們更容易理解老子的話，說的出來的都是糟粕，精華是說不出來的，就好比炒菜一樣，悟不到其中的‘道’，就是手把手的教，也炒不出那個味。這就是老子的‘道可道，非常道；名可名,非常名’。

濤某說古文

去看我的文章《道德經》系列。

第一章

道可道，非常道；名可名。非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼（jiao）。此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

——“道”：

《清淨經》曰：大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物。吾不知其名，強名曰道。

《道德經》第二十五章曰：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不始。可以為天下母，吾不知其名，字之曰道。

由此可見，老子所謂“道”，實為陽陽未判之前的混元無極。宇宙之起源，天地之本始，萬物三根蒂，造化樞機。它無形無象，無色無臭，無所不在，無所不備，充塞宇宙，遍滿十方，不增不減，永恆常石。它本無形而不可名，但卻真實存在。老子為了使人承認它、研究它、掌握它、運用它。故以“道”名。

自解：原解雜道家經，佛經及本經後章以析這個“道”字。是可以的，實際都在描述世界本源。周易本源河洛描述世界起於無極。無極這一名，也是強說。佛描述世界起於自性，是不生不滅不增不減，也不可名。沾染後成就世界。都是一個路子。

實際上，道不止是描述起源那個“”無極“道”“自性”，現今的一切都是道，都是無極，都是自性。每一個細分的名象，都與無極、道、自性不增不減，不生不滅。增減生滅的是名與象虛念，而不是名與象本身。

為什麼無極、道、自性，都是強說名，是假名？因為名象是虛念，是增減生滅的，當然與假名所指的不生不滅不增不減的，不同。

理解“道”這個名象，對我們現實的意義是什麼呢？沒什麼實用價值，只能用作打開人的思維空間，畢竟我們的命我們的運我們的思想，都是“道”。道佛修行就是打開自己，體悟本道與見性明心。但是很難。懂了道可以不吵架嗎？當然不，吵架恰巧在道。道的作用畢竟要用陰陰來體現出來。

簡言之，道是能量是結構的本源，也是本身。

燚陽火

先講：“道可道，非常道”

第一個“道”字和第三個"道"字，是指道家學說提倡的“大道”，就是常說的“修道”的“道“：

第二個“道”字是“說”的意思。

整句話的字義就是：”如果道是可以說出來的，那就不是真正的永恆的道“

道學雖然提倡”道“，但是又認為 ”道“ 是無法言說的，就像上帝一樣，上帝雖然無所不在，但是上帝永遠沒有一個確定的形象，誰也沒見過上帝。

莊子是這樣描述道的：

聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞裹六極；能短能長，能柔能剛，在谷滿谷，在坑滿坑；之於有窮，流之於無止。望之而不能見也，逐之而不能及也。目知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐。

大概的意思就是：道聽到，看不見，卻充滿於天地宇宙之間，能短能長，能柔能剛，似乎能感覺它的存在，可是怎麼找也找不到，好像從眼前一晃過而過，可是你要想追它也追不上。道就是這樣神秘莫測，又無所不在。

為此同時代的惠子，還有後世人的都諷刺道家，說：既然道不可言說，根本說不清楚，那麼為什麼你們還天天提倡道，說了這麼多？這不是自相矛盾嗎？呵呵

再講：”名可名，非常名“

第一個”名“ 和第三個 ”名“ 是指事物的名稱，第二個”名“ ，是命名的意思。

句義是：”如果事物是可命名的，那就不是能夠概括它的真正的永恆的名稱“

什麼意思呢？這裡表達的就是道家學說的”不可知論“，就是說事物都是時時刻刻在變化之中，比如同樣是一條河，但是河裡水時刻都在流動之中，一秒鐘前的這條河，與一秒鐘後的這條河，已經不一樣了，因為裡面的水已經不是剛才的水了。再比如一秒鐘前的你，和一秒鐘後的你，已經不一樣了，至少你已經衰老了一秒鐘，你的壽命已經減少了一秒鐘。所以雖然你還叫張三，但此時的張三，已經不是之前的張三了。所以此張三非彼張三。如果嚴格區分的話，剛才的張三應該叫張三1，現在的張三應該叫張三2.所以老子的意思就是說，事物根本是無法給它一個固定的名稱，因為事物時刻都在變化中。

當然道學的這種”不可知論“比較極端，因為事物雖然時時在變化，但在比較短的時間內還是有一定的穩定性的。

不過這是咱們俗人的理解，也許道家的深義，只有你”得道“了之後才能真正理解，恍然大悟。

莊亦得

這句是道德經中第一章的第一句：道可道，非常道，名可名，非常名！關於這句話的理解，仁者見仁智者見智，眾說紛紜。

筆者亦有自己的理解，大概內容如下：能夠說明白的道理都不是真的道理，能夠用名字叫出來的東西都不是這個東西的本質。

這只是半句，原文是這樣的：

道，可道也，非恆道也。名，可名也，非恆名也。“無”，名天地之始；“有”，名萬物之母。故，常“無”，欲以觀其妙；常“有”，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門！

按照傳統註解是下面的意思：

“道”如果可以用言語來表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言語來表述的，它並非一般的“道”)；“名”如果可以用文辭去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以說明的，它並非普通的“名”)。“無”可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而“有”，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從“無”中去觀察領悟“道”的奧妙；要常從“有”中去觀察體會“道”的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從“有名”的奧妙到達無形的奧妙，“道”是洞悉一切奧妙變化的門徑)。

以上就是本人的看法，希望能夠對你有所幫助！

勞道博哥

《道德經》其實是在以國家領導者為例子，描述了作為領導者的入門邏輯！

為了讓我們現在的人更容易理解這道《道德經》講了些什麼，我們先理解一下現代的“戰略”和“戰術”這兩個基本的概念：我們在生活和工作中不斷解決問題，每個問題都有一個目標，如果這個目標用很短的時間，很少的資源就可以解決，我們把它稱為“戰術目標”。反之，如果這個目標需要很長的時間，很多的資源，我們把它稱為“戰略目標”，為實現戰術目標而制定的一系列方法要點，稱為戰術。為實現戰略目標而制定的一系列方法要點，稱為戰略。

中國傳統文化中也有類似的所謂“道”和“術”的概念，也有這個意思。我們對別人的預期，來自對別人的“戰略”和“戰術”的認識。一個人如果在做事中的“方法要點”是“損人不利己”，我們會由此產生對這個人的評判，比如，我們會判斷：“這是個壞人”。這種評判會成為我們自己戰略和戰術的一部分，讓我們產生“這是壞人，不要和他合作”這樣的戰略或者戰術。

所以，我們產生對人的“好”，“壞”，“有德”，“無德”，“仁義”，“邪惡”，都是對人的戰略和戰術的一個總結和判斷。也就是說，我們是通過“概念”，也就是一個“名字”來對複雜的現實進行抽象的。

這些是現代的概念。對應到《道德經》中，所有的評判用語，都稱為“名”，有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨，這些都是名。而“名”和“事實”的差距用“道”來做對比。當我們定義（使用）一個名字的時候，如果我們認為這個名的總結跟事實有差距，我們就說它不“合道”，表示它偏離了事實或者實際情況。特別地，當我們討論戰略的時候，我們希望我們的戰略和未來的實際發展一致，所以合道通常就表示我們的是否可以和未來現實的發展一致了。

評判有時針對戰略，有時針對戰術。在《道德經》中，對戰略的評判用“上”，“大”這些詞語來標識。一個典型的例子是：“上德不德”。就是說，針對戰略的“德”，在戰術上看起來是不德的。你看到一個人倒臥在雪中，連忙上去扶起他來，喂他吃喝，好生照顧他，這是一種“德”，而且很直接。

但如果你是國家的領導人，你就不能做這個事情，這個國家可能有100萬人等著你的決策來救命，你多花一分鐘去討論國家政策，救的人遠遠多於你眼前救的這一個。你看起來沒有救這個人，是“不德”，但你解決更多人的問題，你就是德。你不去解決這些“更多人”的問題，對那100萬人就是不德，兩者相抵，你還是“不德”。這和真假無關。

俗世的電影（比如大部分的美國英雄片）把那些上德沒有做好的人做的下德演成“虛偽”，俗人也有這個誤區（比如“一屋不掃，何以掃天下”），彷彿上德和下德是可以統一的，但實際上不是。你不是神，在你的“主業”上，你基本上只能二選一。你當領導，可以調動比一般人更多的資源，你追求下德，用10萬人的利益去討好100人，當然可以做到“很有德（的樣子）”，但你對那10萬人，就是失德。用更多的資源去討好少數人，你能得到更強烈的“名”（對比一下：用10萬塊去給女朋友求婚，和用10萬塊給一萬人扶貧，那個能造成轟動效應？），但“名”上的強烈，並非“道”上的強烈。所以，戰略的德，和戰術的德，是不同的。

所謂，大曰逝，逝曰遠，遠曰反。簡單的戰術組合變成戰略，量變成為質變，就會反直覺。作為操作戰略的領導人，如果追求了戰術的評判，在戰略上就會失敗。

這些就是道和名的部分解釋，如果想完整的理解一下道德經，可以關注我，一直在更新相關的文章。

吾嘗終日思

在我看來，此問題是一個“大道至簡”的問題。所謂大道至簡是指大道理（基本原理、方法和規律）是極其簡單的，簡單到一兩句話就能說明白，也就是說:“真傳一句話，假傳萬卷書”。我的理解為:看破而不說破，方為真諦!

古往今來，無數人提出此問，但不管是直譯還是意譯，答案都有些“牽強人意”，皆經不起反覆推敲與追問，就像“先有雞還是先有蛋”的問題一樣，在沒有搞明白是常識問題還是哲學問題的前提下，答案必然是多樣的，如此討論與爭議也就失去了意義。

道家的哲學思想是非常深奧的，我認為用正常的理解是比較膚淺的。道，是宇宙的根本，生育萬物，養育萬物，運行萬物，其大無外，其小無內，無所不包，無形無象，本無名字，人強名為“道”。老子言：“道可道，非常道。名可名，非常名。”便是這個意思。

想要解答這個問題，我認為用愛因斯坦的“質能守恆定律”最為靠譜，也最為科學，他把世間萬物的質量和能量歸為同屬物質的屬性，它們互以對方的存在為自己存在的前提，世界上沒有脫離質量的能量，也沒有脫離能量的質量；有質量就有能量，有能量就有質量，不能把能量和質量單一分開，這與“道”的原理與內涵相符，所以，我認為這是近代對“道”的最佳解釋。