人生是一場修行，也是完善自我的過程。
一個人明白什麼是對錯的時候，他會按照既定的標準前行，這不叫修行，真正的修行修的是未知的心念，是迷與悟之間的區別。
人最大的問題就是意識不到自己的問題，修行，修的就是自己未知的“迷”。
自己始終執念某一個念想，讓我們永遠處在一個問題和矛盾之中時，就會意識不到自己的問題，就好像一個人身處迷悟之間，他會永遠看不清方向，不知道自己的行為是對還是錯。
很多人的人生因為自己的言行不當，無法客觀認知而變得更糟糕，就是因為他不能把自己的問題當做問題。
在《道德經》中有這樣一番話：知不知，尚矣；不知知，病也。是以聖人之不病也，以其病病也，是以不病。
知道自己不知道是最好的，不知道卻自以為知道是毛病，聖人之所以沒有毛病，就是因為他把毛病當做毛病去對待，所以他就沒有毛病了。
正所謂“知人者智，自知者明”，一個人有問題並不可怕，可怕的是自己處於迷的境界之中，無法客觀的審視問題，更無法悟透自身的問題，才是人生最大的可悲。
晉朝時，有一個人叫周處，年輕的時候特別蠻橫，鄉里人都將他們稱為禍害，這個時候在義興河中有一條蛟龍，山中也有一個老虎，一起危害百姓，百姓將這三者稱為“三害”。
有一天，一個人勸說周處去殺虎斬蛟，其實是希望三害之中只剩下一害，周處聽了之後立刻殺死了那隻老虎，又跳進河裡斬了蛟龍，但是當他殺虎斬蛟之後，在水中游了很久都沒有上來，別人以為周處和蛟龍搏鬥時已經死了，就一起慶賀，認為三害同時除掉了。
結果這個時候周處回來，撞見這一幕，這個時候他才知道，別人早已將自己當成禍害，因此決定改過自新，這個時候他就去拜訪陸機和陸雲。
他見到陸雲之後，就把這一情況告訴了陸雲，就說：“我想要改正，可是歲月已經荒廢，擔心最終不會有什麼成就。”
陸雲說：“古人早就懂得‘早上明白的道理，晚上死去也甘心的道理’，何況你前途還有希望，再說人只怕沒有志向，何必憂慮美名得不到宣揚。”
於是周處下定決心改過自新，最終成為忠臣孝子。
據歷史記載，周處除害之後，在鄉鄰父老的鼓勵之下自立自強，直到擔任太守職務，而且周處在當上太守之後，在工作期間結了30年積案，讓叛羌戎狄都歸順朝廷，做了許多被人稱讚的事情，到最後他帶兵作戰，在彈盡糧絕下戰死，真正做到了忠臣孝子的地步。
這個故事對於周處來說並非是詆譭，而是一種宣揚，宣揚的正是周處從迷到悟之間的轉變。
人永遠不怕出現問題，因為古人常說“朝聞道，夕死可矣”，早上明白這個道理，到晚上死都無憾了。
而最可怕的，則是一個人身處問題之中，卻意識不到自己的問題，深受自己的執念遮蓋和束縛，那麼這樣的人一生都談不上覺悟。
所以看到自己未知的問題，也要看到自己的執念所在，這才是修行。
一位學者請示禪師，說：“古德雲‘青青翠竹，盡是法身；鬱郁黃花，無非般若’，不幸的人認為是學說，有信仰的人認為不可思議，不知信與不信，哪個正確？”
禪師這個時候就說：“這是文殊菩薩的情節，並不是凡夫俗子所能參透的，信者為菩提，不信者為真諦。”
學者說：“不信者為邪見，禪師怎麼能說是真諦呢？”
禪師回答說：“不信者自不信，真諦自真諦，正因為是真諦，凡夫俗子才會斥之為邪見。”
信與不信之間隔著千山萬水，而迷與悟之間，也隔著我們看不見的人生和通透，這是佛法真理，這更是人生修行的真理。
在信與不信之間，如何轉變呢？
就是放下自己的念想，把物質世界通通去除，把自己的身體念想通通放下，放下的也是執念，這時便能看到未曾看到的一狀態，這便是修行。
文|國學書舍
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