《古人識人之法》
六戚法
所謂“六戚”是指“父、母、兄、弟、妻、子”，六戚法就是觀察一個人在六戚中他的行為表現，從而得出對一個人的認知。
用六戚之法察人，人的忠孝愛敬便可一目瞭然。《堯典》中，四方諸侯之所以推薦舜，就是因為他能用自己的孝行感化家人，使他們不至於淪於邪惡。四方諸侯就是從父母兄弟的角度來觀察舜的。六戚之法，雖然有一定的準確性，但也有其侷限性，在德、識、才三個方面，只注意了“德”，而忽略了“識”和“才”。
《堯典》：
帝曰：“諮！四嶽，朕在位七十載，汝能庸命，巽朕位？”嶽曰：“否德忝帝位。”曰：“明明揚側陋。”帥錫帝曰：“有鰥在下，曰虞舜。”帝曰：“俞！予聞。如何？”嶽曰：“瞽子。父頑，母囂張，象傲。克諧，以孝蒸蒸，義不格奸。”帝曰：“我其試哉。”女於時，觀厥刑于二女。嫠降二女於媯芮，嬪於虞。
四嶽之薦舜曰：“父頑，母囂，象傲。克諧，以孝蒸蒸，義不格奸”者，是觀之以其父母兄弟也；嫠降二女，是觀之以其妻子也。父母兄弟妻子謂之“六戚”，《呂覽.論人篇》所謂內則用六戚者是也。
譯文
《尚書.堯典》
堯帝說：“啊！四方諸侯，我在位已經七十年了，你們有誰能夠順應天命，接替我的帝位。”四方諸侯說：“我們德行鄙陋，不配登上帝位。”堯帝說：“那你們這些地位顯赫的人也可以從地位卑微的人中推舉賢良。”於是眾人提議說：“在民間有這樣一個人，其處境困苦，叫虞舜。”堯帝說：“是啊，我也聽說過這樣個人，他究竟怎麼樣？”四方諸侯說：“他是樂官瞽叟的兒子，其父親心術不正，其母親喜歡說謊，其弟弟象非常傲慢。但舜卻能和他們和睦相處，他用自己的孝行感化家人，使他們不至於淪於邪惡。”堯帝說：“那就讓我來試試吧。”堯帝決定把自己的兩個女兒嫁給舜，以便通過她們考察舜的德行。於是堯帝命令兩個女兒到媯水之灣，嫁給虞舜為妻。
四方諸侯推薦舜時說的“其父親心術不正，其母親喜歡說謊，其弟弟象非常傲慢。但舜卻能和他們和睦相處，他用自己的孝行感化家人，使他們不至於淪於邪惡。”是從父母兄弟的角度來觀察舜，下令兩個女兒嫁給舜，是從妻子的角度來觀察舜。父、母、兄、弟、妻、子稱謂“六戚”，《呂氏春秋.論人篇》中所謂的對內使用六戚之法，就是講的這六個方面。
觀誠法
觀誠之法就是從人與他人的關係中考察人，從人對周圍環境的反應中考察人，從人的內、外兩方面考察人，是一種動態考察法。從父子、兄弟、君臣、老鄉等角度可以考察一個人的忠孝誠信，故意為之製造各種境況可以探索他的心志和性情，用此法察人，人的真偽、貪吝、善惡就沒有看不清的了。
觀誠者，觀驗其誠也。父子之間，觀其孝慈也；兄弟之間，觀其和友也；君臣之間，觀其忠惠也，鄉黨之間，觀其信憚也。省其居處，管其義方；省其喪哀，觀其貞良；省其出入，觀其交友；省其交友，觀其任廉。考之以觀其信，潔之以觀其知，示之難以觀其勇，煩之以觀其治，淹之以利以觀其不貪，藍之以樂以觀其不寧，喜之以物以觀其不輕，怒之以觀其重，醉之以觀其不失也，縱之以觀其常，遠使之以觀其不貳，邇之以觀其不倦，探取其志以觀其情，考其陰陽以觀其誠，覆其微言以觀其信，曲省其行以觀其備。此之謂觀誠也。
所謂觀誠，就是觀察驗證一個人是否誠實。父子之間，要看他是否孝順雙親，關心子女；兄弟之間，要看他是否能和樂友愛；君臣之間，要看他是否對君王忠貞、對下屬仁惠；鄉親之間，要看他對人是否信任和敬畏。考察他平時的居家生活，要看待人處事的態度；考察他身處哀喪時的表現，看他是否忠貞和善；考察他在社會上的交際，看他所結交的朋友怎樣；考察他交友時的情形，看他是否以信實和廉潔待人；考驗他來看他的信用，疑惑他來看他的智慧，向他展示困難來看他的勇氣，給他製造麻煩來看他的治理才幹，誘之以利來看他是否做到不貪，用淫靡的音樂醉他來看他是否心猿意馬，讓他得到喜歡的東西來看他是否輕佻，故意激怒他來看他是否持重如常，讓他喝醉來看他有無失禮之處，放縱他的情慾來看他是否保持常態，疏遠他來看他是否保持忠貞不二，親近他來看他是否狎暱放肆，探索他的心志以觀察他的性情，考察他在外的表現和內心的想法以觀察他的誠實程度，審察他的細微言語以看他是否守信用，仔細觀察他的行為以看他是否完美無缺。這就叫做觀誠。
考志法
意志薄弱的人,一經威逼利誘便會改變初衷;心志堅定的人,無論遭遇如何,也矢志不渝。通過人在各種情況下的反應，可以看出他的心態是否動搖。有考志之法，可辯人之正邪、忠信，也可知人之進退。
原文
考志者，考度其志也，方與之言，以觀其志：志殷而深，其氣寬以柔，其色儉而不諂，其禮先人，其言後人，見其所不足，曰日益者也；好臨人以色，高人以氣，賢人以言，防其不足，伐其所能，曰日損者也；喜怒以物而色不作，志不煩亂之而營，深道以利而心不移，臨懾以威而氣不卑，曰平心而固守者也；喜怒以物而變易知，志不煩亂之而裕，示之以利而易移，，臨懾以威而易懾，曰鄙心而假氣者也；犯之以卒而不懼，置義而不可遷，臨之以貨色而不可營，曰潔廉而果斷者也；易移以言，存志不能守錮，已諾無斷，曰弱志者也。此之謂考志也。
譯文
所謂考志，就是考察度量一個人的心志。正和一個人談話時，注意觀察他的心志：心志盛大而深邃的人，其意氣舒闊而柔和，面色謙遜而不諂媚，禮數行在別人的前面，言語說在別人的後面，能讓人看到他的不足，這是天天都能進步的人；喜歡給人臉色，傲視別人，言語上壓制別人，掩飾自己的不足，誇大自己的才能，這是天天都會退步的人；如果用外物刺激使其高興或憤怒，他卻面不改色，用繁雜的事務來擾亂他，他的心志卻不迷惑，用豐厚的財利引誘他，他卻不為所動，用權勢來威懾他，他卻不卑不亢，這是平心靜氣而能固守心志有所作為的人；如果用外物刺激使其高興或憤怒，他卻倏然變色，以至於讓人很容易就看出來，用繁雜的事務來擾亂他，他的意志不再堅定，誘之以利，他便輕易改變心志，在權勢威逼面前，低頭屈服，這是心底鄙陋而沒有真性情的人；用事情去困擾他而不憂慮，遇到突然的侵犯而不畏懼，堅持正義而意志不變，在財色面前而不被迷惑，這是廉潔而果敢的人；容易讓別人的話改變自己，不能固守自己的見解，做出了承諾卻又不敢決斷，這是意志薄弱的人。這就是考志。
視中法
對於一種事物由感而生，必然表現在聲音上。視中就是由聲音和氣息觀察一個人的內心。人外在的聲音隨著內心世界的變化而變化，所以說“心氣之徵，則聲變是也”。人的聲音和氣息，如同人的心性氣質一樣，各不相同。本篇就是介紹了怎樣通過人的聲音判斷人的心性氣質，這樣一來，人的聰惠愚笨、賢能奸邪就可以判斷出來了。
原文
視中者，佔視其內也，內心所示，聲氣為先，聽聲處氣，觀察莫尚焉。
心氣華誕者，其聲流散；心氣順信者，其聲順節；心氣鄙戾者，其聲嘶醜；心氣寬柔者，其聲溫好；信氣中易，義氣時舒，智氣簡備，勇氣壯直。
聲與音不同。聲主“張”，尋發處見；音主“斂”，尋歇處見。辯聲之法，必辯喜怒哀樂；喜如折竹，怒如陰雷起地，哀如石擊薄冰，樂如雪舞風前，大概以“輕清”為上。
聲雄者，如鍾則貴，如鑼則賤；聲雌者，如ZHI者鳴則貴，如蛙鳴者則賤。遠聽聲雄，近聽悠揚，起若乘風，止如拍琴，上上。“大言不張唇，細言不露齒”，上也。出而不返，牛鳴；急而不達，深夜鼠嚼；或字句相連，喋喋利口；或齒喉隔斷，皆皆混談；市井之夫，何足比數？
譯文
所謂視中，就是觀察一個人的內心。內心所要表露的，首先體現在聲音和氣息上，聽聲音，探氣息，沒有比這方法更能觀察人的了。
心氣浮誇誕妄的人，其聲音流離散漫；心氣謹密誠信之人，其聲音和順有節奏；心氣鄙陋乖戾的人，其聲音沙啞難聽；心氣舒闊柔和的人，其聲音溫柔美好。誠信的聲氣中和平易，正義的聲氣隨時舒縱，智慧的聲氣完美無缺，勇猛的聲氣雄壯剛直。
聲和音實際上是不同的，聲產生於器官啟動之時，是空氣振動之初的狀態，可以在發音器官啟動的時候聽到它，音產生於發音器官閉合之時，是聲在空氣中傳播的渾響狀態，可以在發音器官閉合時感覺到它，辨別聲音的方法很多，但一定要著重從感情的喜怒哀樂中去細加鑑別；欣喜之聲，宛如翠竹折斷，（其情致清脆而悅耳）；憤怒之聲，宛如平地一聲雷（其情致悲憤而強烈）；悲哀之聲，宛如擊破薄冰（其情致破碎而悽切）；歡樂之聲，宛如雪花在空中飄飄飛舞（其情致寧靜輕婉）。它們都有一個共同特點，就是輕揚而清朗。
如果是剛健激越的陽剛之聲，那麼，像鐘聲一樣洪亮沉雄，就高貴；像鑼聲一樣輕薄浮泛，就卑賤。如果是溫潤文秀的陰柔之聲，那麼，就像雞鳴一樣清朗悠揚，就高貴；像蛙鳴一樣喧囂空洞，就卑賤；遠遠聽去，剛健激越，充滿了陽剛之氣；而近處聽來，卻溫潤悠揚，而充滿了陰柔之致，起的時候如乘風悄動，悅耳偷心，止的時候如琴師拍琴，雍容自如，這是聲音中的最佳者。俗話說“高聲暢言，卻不大張其口，低聲細語牙齒卻含而不露”，這是聲音中的較佳者。發出之後，散漫虛浮、缺乏餘韻，像荒郊曠野的孤牛之鳴；急急切切、咯咯吱吱、斷續無節，像夜深人靜的時候老鼠在偷吃東西；說話的時候，一句接一句，語無倫次，沒完沒了，而且嘴快氣促；說話的時候，口齒不清、吞吞吐吐、含含糊糊，這幾種說話聲，都屬於市井之人的粗鄙俗陋之聲，有什麼值得跟以上的各種聲音相比的地方呢？
觀色法
內心所積蓄的，往往表現在面色上，即使想掩蓋，內心也不能如其所願。這就是通常俗話說的"面部如命，氣色如運。"由此可以看出，觀色可以識人。通過人的喜怒哀樂，看到其性情本色。只要你善於觀察，有心觀察，便可做到觀面知命，觀色知事。這就是觀色法。
原文
觀色者，觀其外色也。內心所蓄，每現於面，雖欲掩之，中志不從。常民則有喜怒欲懼憂之色，而充備一德者，也自有其符驗也。
民有五性：喜、怒、欲、懼、憂也。五氣誠於中，發形於外，民情不隱也。喜色油然以生，怒色拂然以侮，欲色嘔然以偷，懼色薄然以下，憂悲之色累然而靜。質色皓然固以安，偽色縵然亂以煩，雖欲故之中，色不聽也，雖變可知。此之謂觀色也。
譯文
所謂觀色，就是觀察一個人外在的面色。內心所積蓄的，常常表現在面色上，即使想掩蓋，內心也不聽從。普通人有喜悅、憤怒、慾望、恐懼、憂愁的面色，而充分具備某一方面道德者，也自然有他相應的驗證。
百姓有五種天性：喜悅、憤怒、慾望、恐懼、憂愁。五種情感真實地存在於心理，表現在外在的神情上，那麼百姓的真實情感就沒辦法隱瞞了。喜悅時的神色不知不覺地表現出來，生氣時的神色很激動，就像要傷害人似的，有慾望時滿臉充滿著討人喜歡的和悅苟且之色，恐懼時的神色似乎是被逼迫得低聲下氣，憂愁悲傷時的神氣好像很疲憊一樣想安靜會兒。一個人的性情本色是潔白無暇，固定而泰然，虛偽的神色則是紛雜零亂而煩躁的，雖然想把這種神色隱藏在內心深處，但神色上卻不由自主，即使要改變它，也可以看出來。這就叫做觀色。
觀隱法
人多有隱藏偽託之處,以至心口不一，言行相悖，因而有隱藏在仁義本質之中的人，有用智慧事理來隱藏的人，有用語言藝術來隱藏的人，有用廉潔勇敢來隱藏的人，有用忠孝來隱藏的人，有用交友來隱藏的人。若是不明察秋毫，便會為他人的外表所迷惑。
原文
觀隱者，觀其隱託也。
生民有陰陽，人有多隱其情，飾其偽，以賴於物，以攻其名也。小施而好大德，小讓而好大爭，言願以為質，偽愛以為忠，示寬而貌慈，假節以示人，故其行以攻其名：如此者隱於仁質也。
推前惡，思附知物焉，首成功，少其所不足，虛誠不及，佯為不言，內誠不足，色示有餘，故知以動人。自順而不讓，錯辭而不遂，莫知其情：如是者隱於知理也。
素動人以言，涉物而不終，問則不對，祥為不窮，色示有餘，有道而自順用之，物窮則為深：如此者隱於文藝者也。
廉言以為氣，矯厲以為勇，內恐外粹，無所不至，亟稱其說，以詐臨人：如此者隱於廉勇也。
自事其親，好以告以，乞言勞悴，而面於敬愛，飾其見物，故得其名，名揚於外，不誠於內，伐名以示其親戚，以故取利，分白其名，以私其身：如此者隱於忠孝也。
陰行以取名，比周以相譽，明知賢可以徵，與左右不同而交，交心重己，心說之而身不近之，身近之而實不至，而歡忠不盡，歡忠盡見於眾而貌克：如此者隱於交友者也。此之謂觀隱也。
譯文
所謂觀隱，就是觀察一個人的隱藏偽託之處。
人天生就有內在和外表，有很多人都隱藏自己的真情，以虛偽作掩飾，依賴種種外物，來博取名聲。施捨一點點，卻希望收到大的回報；小的地方和人謙讓，卻在大的地方和人爭奪；說話謹慎小心，好像本質是質樸的；偽裝成仁愛，好像是忠貞不貳；外表裝得很寬厚，容貌也像是一臉慈祥；假借仁愛的本質，來向世人招搖，故意做這種種行為，來博取聲譽。這是隱藏在仁義本質之中的人。
尋找他人以前的錯事，想以此來了解一個人；他人有所成功就羨慕，一旦失敗就嘲諷；實在沒有料想到，便故意不講話；肚子裡知道得很少，外表上好像知道得很多；徵引一些故實來說動人家自以為是毫不謙讓；說話故意不講完，使人莫測高深。這就是用智慧來隱藏的人。
用空洞的話來感動人；涉獵一些事理，卻不去深入地推究；向他提問，又不回答；裝著有無窮的學問，外表上好像知道得很多；以為是他借用許多道理充實說話內容，等到行不通了，就故意說很艱深。這是用語言藝術來隱藏的人。
說些大話，讓人以為他清廉；矯柔造作，使人以為他勇敢；內心實為恐懼，外表卻裝得很憂傷；無所不用其極，極力吹噓自己，欺騙別人。這是用廉潔勇敢來隱藏的人。
自己侍奉父母，喜歡說給別人聽，總是說他如何如何辛苦，表面上又裝得多麼多麼的敬愛，特別表現在明顯的事情上，來博取名聲；名聲雖然傳揚在外，但內心卻一點也不真實；誇自己是如何如何地孝養父母，以求得好處，自取名聲，從而滿足自己的私慾。這是用忠孝來隱藏的人。
以不正當的手段竊取名聲，交結朋黨互相標榜，明知別人賢能可以作為模範，與平常交往的人不同，卻不與之交往，即使與他交往，也是要對自己有某些好處的，心理喜歡他，卻不願親近他；雖然親近他，心理上還是要保持一定的距離，並不能做到推心置腹；可是在大家面前，表面上又裝出一副傾心盡歡的樣子。這是用交友來隱藏的人。這就叫做觀隱。
揆德法
所謂德，是指一個人所具備的政治素質、倫理道德規範和個性心理素質。內心充滿道德，一定會合乎外表。運用揆德之法，可識人性，鑑人品，辯忠奸。
原文
揆德者，揆度於德也。德之內充，必符於外 。然虞庭有載採之言，孔子因所試為譽，故揆德無異考之以行事也。
言行不類，終始相悖，陰陽克易，外內不合，雖有隱節見行，曰非誠質者也；其言甚忠，其言甚平，其志無私，施不在多，靜而寡類，莊而安人，曰有仁心者也；事變而能治，物善而能說，浚窮而能達，錯身立方而能遂，曰廣知者也；少言而行，恭儉以讓，有知而不代伐，有施而不置，曰慎謙良者也；微忽之言，久而可復，幽閒之行，獨而不克，行其亡，如其存，曰順信者也；貴富雖尊，恭儉而能施，眾強嚴威，有禮而不驕，曰有德者也；隱約而不懾，安樂而不奢，勤勞之不變，喜怒而有度，曰有守者也。
直方而不毀，廉潔而不戾，立強而無私，曰經正者也；正靜以待命，不召不至，不問不言，言不過行，行不過道，曰沈靜者也；忠愛以其親，歡欣以敬之，盡力而不面敬以要人，以故名而不生焉，曰忠孝者也；合志而同方，共其憂而任其難，行忠信而不相疑，殊隱達而不相舍，曰至友者也；心色辭氣，其入人甚愉，進退工，故其與人甚巧，其就人甚速，其判人甚易，曰位志者也；飲食以親，貨賄以交，接利以合，故得望譽徵利而依賴於物，曰貪卑者也；質不斷，辭不至，少其所不足，謀而不已，曰偽詐者也；言行亟變，從容謬易，好惡無常，行身不類，曰無誠者也；小知而大不決，小能而大不成，顧小物而不知大論，亟變而多私，曰華誕者也；規諫而不類，道行而不平，曰竊名者也。
故事阻者不夷，畸鬼者不仁，面譽者不忠，飾貌者不情，隱節者不平，多私者不久，揚言者寡信。此之謂揆德也。
譯文
所謂揆德，就是考察一個人的道德。內心充滿道德，一定會合乎外表。然而虞舜有“再去做些具體事情”的話，孔子經過試驗後才加以稱譽，所以考察度量一個人的道德和考察一個人的辦事能力沒什麼兩樣。
言行不一致，始終相違背，陰陽變化無規律，外表和內在不符合，雖然他能掩飾自己的短處，表現自己的長處，但終究可以說不是真正質樸的人；講話很誠懇，行為很平正，心中所想沒有私念，施捨不在於多，沉靜而不結黨，莊嚴而能和人，這是有仁心的人；事情發生了變化能處理，發現了美好的事物能述說，艱深的道理能表達，安身立命而能有所成就，這是智慧廣博的人；沉默寡言埋頭做事，謙恭儉約而能遜讓，有智慧而不向人誇耀，有施捨而不自以為德，這是謹慎謙讓而溫良的人；很輕的一句話，雖然說了很久，還能履行諾言，隱居的行為是獨善其身，而不去鄙薄他人，奉行去世長輩的遺願，就好像他在世一樣，這是恭順誠信的人；雖然高貴富裕受人尊敬，但仍然謙恭儉約並能施捨他人，土地廣大百姓眾多且嚴肅威武令人敬畏，但卻彬彬有禮而不驕不傲，這是有德行的人；窮困而不懼怕，安樂而不豪奢，不改變勤勞的習慣，喜怒有節而不過分，這是有操守的人。
剛直方正而不隨便阿附別人，廉潔而不乖戾，能直道而行，沒有私心，這是正經規矩的人；端正雅靜，以等待國君徵召的命令，國君不徵召不去，國君不問話不先開口，說話不超過行事，行事不超過道理，這是沉著冷靜的人；以忠誠的愛去侍奉雙親，以高興的心情敬奉父母，盡力去做，而不只是表面恭敬，以贏得別人的讚譽，因此其名聲並不一定為世人所知，這是真正孝順的人；志同道合，共同分擔憂患，行為忠誠信實而不互相猜疑，不論退隱山林還是飛黃騰達，都不相捨棄，這是至交好友；態度言語都令人愉快，善於鑽營，也很會擺脫，所以很懂得應付他人，與人親近很快，不過背叛人也很容易，這是心思完全放在其地位的人；酒肉朋友，錢財之交，有利可圖就湊在一起，所以能夠用名望和聲譽來索取利益，而把友情建立在物質上，這是貪婪卑鄙的人；有疑問而不能斷定，有話又說不出來，意識到自身所缺乏的東西，卻又不停地處心積慮地去獲取，這是虛偽狡詐的人；言行多變，舉止荒謬而輕率，好惡無常，做的事與身份不符，這是沒有真誠的人；有小聰明而不能決斷大事情，有小能耐而不能成就大事業，顧慮到小事情而不知道大道理，常常注意多變而私心較重，這是浮華誕妄的人；說規勸的話而不著邊際，做正當的事而不擇手段，這是欺世盜名的人。
所謂遇到事情專門設置障礙的人，是不符合常情的；依靠祭祀鬼神來祁福的人，是不仁愛的；只求表面聲譽的人，是不忠誠的；僅在外表修飾的人，是不真實的；隱藏自己行為的人，是不平正的；私心較重的人，是不講義氣的；專講大話的人，是缺少信用的。這就叫做揆德。
甄偽法
甄偽之法是通過主動考察來辯識人才。但其並非完美無缺，其中“醉之以酒而觀其側”就不是一種值得肯定的方法。但是就其大多數基本方法而言，甄偽之法還是有很好的指導意義和較高的理論價值，具有較強的現實意義。
孔子曰：“凡人心險于山川，難於知天；天猶有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。故有貌願而益，有長若不肖，有順懁而達。有堅而縵，有緩而釺，故其就義若渴者，其去義若熱。故君子遠使之而觀其忠，近使之而觀其敬，煩使之而觀其能，卒然問之而觀之知，急與之期而觀其信，委之以財而觀其仁義，告之以危而觀其節，醉之以酒而觀其側，雜之以處而觀其色。九徵至，不肖人得矣。”
孔子說：“人心的險惡超過了山川，要想了解他，比了解天還難；天的春夏秋冬白天黑夜還有個準，人的外貌像很厚的外殼，深深地掩蓋其真情。所以有的外貌醇厚而內心輕浮，有的貌如長者而心如不肖，有人外貌圓順內心直達，有的外貌嚴厲心理卻非常和氣，有的外貌和氣心理卻很兇悍。所以那些追求仁義如飢似渴的，他們拋棄仁義也如逃避烈火。所以君子讓他在遠方做事以觀察他是否忠誠，讓他在近處做事以觀察他是否勤懇，讓他處理煩難的事情以觀察他的才能，突然發問以觀察他的知識，倉促和他約定以觀察其信用，委託他錢財以觀察他是否廉潔，告訴他事情危險以觀察他的節操，讓他喝醉來觀察他是否儀態端方，男女雜處來觀察他如何對待女色。九個方面綜合起來，就可以分清好壞。”
明正法
本文把歷史上的有道德、重修養的官員分為六正，並認為六正是為官的準則。用此法來察人，就是明正。
原文
夫人臣萌芽未動，形兆未見，昭然獨見存亡之機，得失之要，豫禁乎未然之前，使主超然立乎顯榮之處，如此者,聖臣也。
虛心盡意，日進善道，勉主以禮義，諭主以長策，將順其美，匡救其惡，如此者，大臣也。
夙興夜寐，進賢不懈，數稱往古之行事，以厲主意，如此者，忠臣也。
明察成敗，早防而救之，塞其間，絕其源，轉禍以為福，君終而無憂，如此者，智臣也。
依文奉法，任官職事，不受贈遺，飲食節儉，如此者，貞臣也。
國家昏亂，所為不諛，敢犯主之嚴顏，面言主之過失，如此者，直臣也。
是謂六正。
譯文
當官的如果能在天下大事在處在萌芽狀態，沒有形成規模的時候，就已經洞燭先機，獨具慧眼，知道什麼可做，什麼不可做，存亡、得失的關鍵都事先看得到，把握得住。在大火燃燒起來之前就能預先防止，使他的主子超然獨立，永遠站在光榮偉大的一面。能夠具備這種才能的大臣便是聖臣。
謙虛謹慎，盡心盡力為人主辦事，經常思索好的治國之道向人主建議，勉勵君王恪守禮儀，勸說君王目光遠大，胸懷大志，使其正確的地方更正確，對其不良的、有害的加以糾正和挽救，能做到這些的就是大臣。
為國家廢寢忘食，日夜思考，終生不懈地舉薦賢能，博學多才，精通曆史，並經常引證歷史經驗來啟發人主，能做到這樣的就是忠臣。
深謀遠慮，明察秋毫，名得失的關鍵，早作預防，採取補救的方法，堵塞漏洞，把可能導致失敗的因素提前消滅，轉禍為福，使人主自始至終不必憂慮，做到這樣的就是智臣。
奉公守法，以身作則，忠於職守，清正廉潔，勤儉樸素，能做到這樣的就是貞臣。
皇帝昏庸，國家離亂時，對上不拍馬屁，不阿諛奉承，而且敢犯顏直諫，敢於指出昏君的過失，能做到這樣的就是直臣。
知邪法
賢與不肖同在，良與莠共存。本篇將奸佞之輩的嘴臉以具、諛、讒、奸、賊、亡國六邪分別勾畫，用之來識別奸佞之輩，這就是知邪法。
原文
安官貪祿，不務公事，與世沉浮，左右觀望，如此者，具臣也。
主所言皆曰“善”，主所為皆曰“可”，隱而求主之所好而進之，以快主之耳目。偷合苟容，與主為樂，不顧後害，如此者，諛臣也。
中實險詖，外貌小謹，巧言令色，又心嫉賢。所欲則明其美，隱其惡；所欲退則彰其過，匿其美，使主賞罰不當，號令不行，如此者，奸臣也。
智足以飾非，辯足以行說，內離骨肉之親，外妒亂於朝廷，如此者，讒臣也。
專權擅勢，以輕為重，私門成黨，以富其家；擅矯主命，以自顯貴，如此者，賊臣也。
諂主以佞邪，墜主於不義，朋黨比周，以蔽主明，使白黑無別，是非無聞；使主惡佈於境內，聞於四鄰，如此者，亡國之臣也。
譯文
有的人當官只為拿俸祿，敷衍應付公事，隨大流，見風使舵，瞻前顧後，就怕得罪人，就怕負責任，這樣的人就叫做“具臣”。
只要是人主說的，就說“好”，只要是人主做的，就說“對”，嘴上這麼說，肚裡卻暗暗揣摩人主的愛好，凡有所愛就投其所好，及時上貢，以滿足人主的聲色之樂，漸漸地，人主把這類官員不當外人了，互相包庇縱容，吃喝玩樂，不計後果，這種官吏就叫做“諛臣”。
內心陰險奸詐，外貌謙恭謹慎，能說會道，討人喜歡，實際上妒賢嫉能，想提拔誰，就在人主面前盡說他的好話，隱瞞他的缺點；對真正的人才，就在人主面前誇大他的過失，隱瞞他的優點，結果使人主賞罰不當，號令不行，這類官吏就叫做“奸臣”。
有才智，有學識，幹起壞事來更有能耐。掩飾他的過錯時，道理說的振振有詞，不由不信；辯論起來足以形成一家學說，小則可以挑撥離間父子反目兄弟成仇，大則可以在朝廷煽風點火，製造混亂，這種官吏就叫做“讒臣”。
篡奪權力造成自己的勢力，顛倒黑白，排斥異己，以培植私人勢力結成死黨，形成自己的社會勢力；假傳聖旨，到處顯示自己的身份，使自己顯得無比尊貴。這種官吏就叫做“賊臣”。
在人主面前阿諛奉承，鼓動、促使人主往邪路上走，背後又把錯誤推到人主身上；結黨營私，互相包庇，欺上瞞下，不讓人主瞭解真實情況，導致黑白不分，是非不辨；暗地裡宣揚人主的過錯，使百姓都責怪人主，這種官吏就叫做“亡國之臣”。
這就是六種類型的反面官吏---邪臣。
七觀法
人若是沉默不語，無所行動，你就難測其心。故而主動發問，令其措手不及，可知其學識心志；拋出誘餌，可知其是否果敢、清廉、守信。七觀之法，意在主動製造各種境況，看其反應，從而對其修養為人有所瞭解。
原文
問之以是非，而觀其志；窮之以辭辯，而觀其變；諮之以計謀，而觀其識；告之以患難，而觀其勇；醉之以酒，而觀其性；臨之以利，而觀其廉；期之以事，而觀其信。
譯文
通過問一個人是非曲直，可以看出他的志向；通過深入徹底的提問，可以看出他的識變和機敏；通過詢問一個人的計謀，可以看出他的學識；通過告訴他大難將至，可以通過他面對此情況的表現來看他是否果敢；讓一個人喝醉，可以識別他的品性；給他看到實際的利益，可以看出他是否清正廉潔；託付給人一件事情，可以看出他是否有誠信。
九徵法
人物心性才情的變化會表現出九種徵象。徵就是研究、瞭解。九徵就是從神、精、筋、骨、氣、色、儀、容、言等九個方面的外在表現，來探求一個人內在的性格特徵。本篇首先指出人物才性是秉陰陽五行而生存，由此推出人的五種性格和道德屬性，進而提出才性鑑定的可能性。其次，指出人的素質以“中和”為貴。最後論述人的才情變化可通過九種外在表現徵象來觀察。
原文
性之所盡，九質之徵也。然則平陂之質在於神。明暗之實在於精。勇怯之勢在於筋。強弱之植在於骨。躁靜之決在於氣。慘懌之情在於色。衰正之形在於儀。態度之動在於容。緩急之狀在於言。其為人也，質素平澹，中睿外朗，筋動植骨，聲清色懌，儀正容直，則九徵皆至，則純粹之德也。
九徵有違，則偏雜之才也。三度不同，其德異稱。故偏至之才，以才自名。兼才之人，以德為目。兼德之人，更為美號。
是故兼德而至，謂之中庸。中庸也者，聖人之目也。具體而微，謂之德行。德行也者，大雅之稱也。一至謂之偏才。偏才，小雅之質也。一徵謂之依似。依似，亂德之類也。一至一違，謂之間雜。間雜，無恆之人也。無恆、依似，皆風人末流，不可勝論，是以略而不概也。
譯文
人的性情的內容，有九個方面的體現，叫做“九徵”。正直或偏邪表現在人的神色上；聰慧或愚鈍表現在人的精氣上；勇敢或怯弱表現在人的筋肌上；強健或纖弱表現在人的骨架上；急噪或沉穩的脾氣在於氣血；悲傷或愉快的情緒顯露在臉色上；衰哀或嚴肅的形象顯露在儀表之中；做作或自然的舉止在於容貌；緩慢或急切的態度通過言語顯示出來。如果一個人本性平靜淡泊，內心聰明而外表清朗，筋脈強勁而骨骼堅挺，聲音清朗而神色和悅，儀表莊重，容貌也端正，那麼九種類型的特徵他都具備了，他就是德才兼備的人才。
如果這九個方面的特徵有達不到的，只能稱為偏雜之才。把人才分為偏才、兼才、兼德這三種，他們的類型不同，因而他們相應的內容也不同。所謂偏才，是由於他們的專長才能而獲偏才的稱號；兼才的人，是根據他們的德行而獲得兼才的稱號；而兼德的人，是由於德才深厚，從而獲得兼德的美稱。
兼德而又達到完美境界的人，稱為中庸。中庸是對聖人的最高評價。九徵初具而又沒有達到完善的人稱為德行，德行是對才德高尚的人才的稱呼。九徵中某一方面突出的人稱為偏才，偏才是對才德有偏重的人的稱呼。九徵中所體現某一方面的特徵而實際上這種表現是假象，是依靠某方面的才能模仿出來的，具有這種才能的人稱為依似，依似的人敗壞道德。九徵中某一方面突出，而同時又有另一方面與前一方面的性質相反，這種相反性質混雜在一起的情況叫做間雜。間雜的人沒有恆心與常性。沒有恆心的人與依似的人都屬於凡夫末流之輩，這一類型的人又分很多種，不能一一討論，故略而不說了。
論失法
本文簡略剖析了十二種偏才的特點、得失，以及應該引以為戒的地方。（鑑於原文難於閱讀，將譯文置前）
譯文
性格堅毅剛直的人，成在善於矯正邪惡，失在喜歡激烈地攻擊對方；性格柔和寬厚的人，長處在於能夠寬容忍耐他人，不足之處在於優柔寡斷；性格強悍豪爽的人，成在忠肝義膽，失在多疑；性格強硬堅定的人，所起到的是穩固支撐的作用，卻過於專橫固執；善於論辯的人，能夠解釋疑難問題，但性格過於漂浮不定；樂善好施的人，胸襟寬廣，很有人緣，但交友過多，難免魚龍混雜；清高廉潔的人，有著高尚堅定的節操，卻過於拘謹約束；行動果斷、光明磊落的人，勇於進取，卻容易疏忽小事，不夠細緻；冷靜沉穩、機警縝密的人，善於探究小事，細緻入微，卻稍嫌遲滯緩慢；性格外向，直率質樸的人，其可貴之處在於為人忠厚誠懇，不足之處在於過於顯露，沒有內涵；足智多謀、善於掩飾的人，長於權術計謀，富有韜略，但在下決定時卻常常猶豫不決。
原文
厲直剛毅，材在矯正，失在激訐。柔順安恕，每在寬容，失在少決。雄悍傑健，任在膽烈，失在多忌。精良畏慎，善在恭謹，失在多疑。強楷堅勁，用在楨幹，失在專固。論辯理繹，能在釋結，失在流宕。普博周給，弘在履裕，失在溷濁。清介廉潔，節在儉固，失在拘扃。休動磊落，失在攀躋，失在疏越。沉靜機密，精在玄微，失在遲緩。樸露徑盡，質在忠誠，失在不微。多智韜情，權在譎略，失在依違。
流業法
本文介紹的是以德、材、術為衡量標準，根據人才的專業特點，將人才分為十二種不同類別及每種類別的人才所適宜從事的職業。
原文
蓋人流之業十有二焉。有清節家，有法家，有術家，有國體，有器能，有臧否，有伎倆，有智意，有文章，有儒學，有口辯，有雄傑。
若夫德行高妙，容止可法，是謂清節之家，延陵、晏嬰是也。建法立制，強國富人，是謂法家，管忡、商鞅是也。思通道化，策謀奇妙，是謂術家，范蠡、張良是也。兼有三才，三才皆備，其德足以厲風俗，其法足以正天下，其術足以謀廟勝，是謂國體，伊尹、呂望是也。兼有三才，三才皆微，其德足以率一國，其法足以正鄉邑，其術足以權事宜，是謂器能，子產、西門豹是也。兼有三才之別，各有一流。清節之源，不能弘恕，好尚譏訶，分別是非，是謂臧否，予夏之徒是也。 法家之流，不能創思遠圖，而能受一官之任，錯意思巧，是謂伎倆，張敞、趙廣漢是也。術家之流，不能創制垂則，而能遭變用權，權智有餘，公正不足，是謂智意，陳平、韓安國是也。凡此八業，皆以三才為本。故雖波流分別，皆為輕事之才也。能屬文著述，是謂文章，司馬遷、班固是也。能傳聖人之業，而不能幹事施政，是謂儒學，毛公、貫公是也。辯不入道，而應對資給，是謂口辯，樂毅、曹丘生是也。膽力絕眾，才略過人，使謂雄傑，白起、韓信是也。凡此十二才，皆人臣之任也，主德不預焉。
主德者，聰明平淡，總達眾才，而不以事自任者也。是故主道立，則十二才各得其任也。清節之德，師氏之任也。法家之才，司寇之任也。術家之才，三孤之任也。三才純備，三公之任也。三才而微，冢宰之任也。臧否之才，師氏之佐也。智意之才，冢宰之佐也。伎倆之才，司空之任也。儒學之才，安民之任也。文章之才，國史之任也。辯給之才，行人之任也。雄傑之才，將帥之耳聞內也。使謂主道得而臣道序，官不用方，而太平用成。若道不平淡，與一才同用好，則一才取權，而眾才失任也。
譯文
人才的類型按專業可分為十二種：清節家、法家、術家、國體、器能、臧否、伎倆、智意、文章、儒學、口辯和雄傑。
“清節家”是指那些品德高尚、行為舉止值得人們學習的人，延陵和晏嬰就是此類。“法家”是指善於制定法規制度，從而使國家強盛，百姓富裕的人，管忡和商鞅就是此類。“術家”是指有深刻的思想，反應機敏，策劃和謀略都能出奇制勝的人，范蠡和張良就是此類，有一種人兼有德、法、術三種才質，並且他們的德行能夠引導社會風氣；他們制定的法律能使天下人覺得公正，他們的謀略能安定天下，治理國家，這種人是國家的傑出人才，稱為“國體”，伊尹、呂望就是這樣的人。兼有以上三種才質，但能力不強，這種人稱為“器能”，他們的品德能夠成為一方表率；他們制定的法規能使地方上的人覺得公平；他們的謀略能夠處理一般事務，子產和西門豹就是此類人；兼有德、法、術三種才質，但只是三種才質的某一方面：屬於“清節家”這一類的，但不能做到寬宏大量、容忍別人，卻喜歡議論盤問別人，明辨是非，這類人就是“臧否”，代表人物有子夏。屬於“法家”這類的，但思路不開闊，不能深謀遠慮，只能任某一官職，專心於自己的本職工作，這類人就是“伎倆”，張敞、趙廣漢就是這類人。屬於“術家”這一類，但不能制定制度法規，只能運用權術見機行事，他們的智謀很高，但公平不足，這種類型的人就是“智意”，陳平、韓安國就是這樣的人。以上八種類型的人，都是以德、法、術三種才能為基礎的，因此，雖然分成不同類別，都屬於能夠在擅長領域取得成功的人才。善寫作，能著書立說的人就是“文章家”，司馬遷、班固就是此類。能夠傳授聖人的思想和學說，而不能從政辦實事的人，稱為“儒學”，毛公、貫公就是此類。在辯論時觀點不一定正確，但能言善辯，應對自如的人，稱為“口辯”，樂毅、曹丘生就是此類。英勇無畏，力氣超群而又才略過人，這類人稱為“雄傑”，白起、韓信就屬於此類，具有以上十二種類型中的人才都可以擔當大臣，但君主應具有的德行不包含在內。
君主所具有的德性應該是聰明平淡，能使下屬能各司其職，而不必事必躬親。君主如果明白這道理的話，那麼他手下的十二種人才就會各司其職，“清節家”就可以擔任師氏的職務；“法家”就可以擔任司寇的職務；“術家”就可以擔任三孤的職務。德法術三種才質都具備的人就可以擔任三公的職務，德、法、術只具備一部分的人可以擔任冢宰的職務。具備“臧否”的人，可以擔任師氏的副手，具備“智意”的人，可以擔任冢宰的副手。具備“伎倆”才能的人，可以擔任司空的職務，具備“儒學”才能的人，可以擔任教化人心的職務。具備“文章”才能的人，可以擔任編寫史書的職務。具備“口辯”才能的人，可以擔任使者的職務。具備“雄傑”才能的人，可以擔任將帥的職務。這樣君主明白了統治的道理，從而使臣子職責井然有序，官員各司其職，天下就會出現太平盛世。如果君主不瞭解平淡的道理，只任用某一方面才能的人，那麼這些獲得權力，就會只任用與自己同一類型的人才，則其它類型的人才就得不到正確的使用，當然也難以發揮他們的作用了。
九偏法
本文介紹人中的九種性格差異,由於智慧各異，會產生行動上的不同傾向，當其去影響別人的思考和決策時，就會有結果上的得失成敗,而其自己卻各執己理。從這九種性格差異及行動傾向中去考察一個人的長短，就是九偏法。
原文
質性平淡，思心玄微能通自然，道理之家也。質性警徹，權略機捷，能理煩速，事理之家也。質性和平，能論禮教，辨其得失，義理之家也。質性機解，推情原意，能適其變，情理之家也。
四家之明既異，而有九偏之情。以性犯明，各有得失。剛略之人，不能理微。故其論大體，則弘博而高遠，歷纖理，則宕往而疏越。抗厲之人，不能回撓。論法直，則括處而公正，說變通，則否戾而不入。堅勁之人，好攻其事實。指機理，則穎灼而徹盡。涉大道，則徑露而單持。
辨給之人，辭煩而意銳。推人事，則精識而窮理。即大義，則恢愕而不周，浮沉之人，不能沉思。序疏數，則豁達而傲博。立事要，則爛言而不定。淺解之人，不能深難。聽辯說，則擬鍔而愉銳。審精理，則掉轉而無根。寬恕之人，不能速捷。論仁義，則弘祥而長雅，趨時務，則遲緩而不及。溫柔之人，力不休強。味道理，則順適而和暢。擬疑難，則濡滯而不盡。好奇之人，橫逸而求異。造權譎，則羝倜儻而瑰壯，案清道，則詭常而恢迂。此所謂性有九偏，各從其心之所可以為理。
譯文
本性平靜的人，思考問題細緻入微，能通曉自然的道理，屬於道理之家；本性機警通達的人，長於權術謀略，聰敏快捷，能應對煩亂多變的事情，屬於事理之家；本性平和的人，能討論禮儀教化，明辨是非得失，屬於義理之家；本性靈活機巧的人，能推究人情的本來意願，能適應人情的變化，屬於情理之家。
以上四家所具備的通達智慧各不相同，而且又有九種性格的不同傾向。以他們的性格去影響他人的智慧，就會產生得失成敗。性格剛強的人，不能深入細緻之處，因此他們在論述大道理時，就顯得廣博高遠，但在分辨細微的道理時，就失之於疏忽。性格倔強的人，不能屈服退讓，談論法規時，他能約束自己並能做到公正，但說到變通，他就顯得乖張頑固，與他人格格不入。性格堅定而有韌勁的人，喜歡實事求是，因此在論證道理時能把細微的道理講得明白徹底，但在論述大道理時就過於直露單薄。
能言善辯的人，辭令豐富，反應敏捷，在推究人事之理時，見解深刻，道理到家，但一涉及根本問題時就不周全，容易遺漏。隨波逐流的人不善於思考，當他安排關係的親疏遠近時，有豁達博大的情懷，但要他歸納事情的要點時，他就疏於散漫，說不到問題的核心。見解淺薄的人，不能提出深刻的問題，當聽別人辯論時，由於思考的深度有限而容易滿足，但去核實他的深刻道理時，他卻猶豫不決，沒有把握。寬宏大量的人，不能快速敏捷，他們在談論仁義道德時知識廣博，談吐文雅，但在緊跟形勢時卻行動遲緩而跟不上。溫柔和順的人，決乏強勢，讓他去體會和研究道理時會非常順利通暢，但要他去分析疑難問題時，他就會拖泥帶水，不能幹淨利落。喜歡標新立異的人，瀟灑超脫，喜歡追求新奇的東西，在權術謀略方面，他卓越出眾的能力就顯現出來了，但要他清靜無為時，卻會發現他不合常理且容易遺漏。這就是通常所說的性格有九種偏頗。每類有偏頗性格的人又會依據各自不同的本性，各自為理。
六構法
所謂六構，是指在與人辯論過程中，隨著辯論的進行所表現出來的“辭構”、“氣構”、“怨構”、“忿構”、“妄構”和“怒構”六種心理衝突。通過對辯論中六構的觀察，可以看出人物的性情。這就是“六構法”。
原文
夫辯有理勝，有辭勝。理勝者，正白黑以廣論，釋微妙而通之。辭勝者，破正理以求異，求異則正失矣。夫九偏之才，有同，有反，有雜。同則相解，反則相非，雜則相恢。故善接論者，度所長而論之。歷之不動，則不說也。傍無聽達，則不難也。不善接論者，說之以雜反。說之以雜反，則不入矣。善喻者，已一言明數事。不善喻者，白言不明一意，則不聽也。是說之三失也。
善難者，務釋事本。不善難者，捨本而理末。捨本而理末，則辭構矣。善攻強者，扶其本指，以漸攻之。不善攻強者，引其誤辭以挫其銳意。挫其銳意，則氣構矣。善躡失者，指其所跌。不善躡失者，因屈而抵其性。因屈而抵其性，則怨構矣。或常所思求，久乃得之。倉促諭人，人不速知，則以為難諭，則忿構矣。夫盛難之時，其誤難迫。故善難者，凌而激之，雖欲顧藉，其勢無由。其勢無由，則妄構矣。凡人心有所思，則耳且不能聽。是故並思俱說，竟相制止，欲人之聽己，人亦以其方思之故，不了己意，則以為不解。人情莫不諱不解。諱不解，則怒構矣。凡此六構，變之所由興也。
譯文
辯論的策略有以理服人，也有言語打動人的，以理服人的辯論，會面對論題，用旗幟鮮明的廣博的道理，深入細緻的去闡述。以語言去說服的人，會避開正題而從側面去尋找不同的內容去辯論，這樣就可能導致反而離開了正題。因人的性格差異，喜好不同，所以在辯論中，針對辯論主題，他們或相同、或相反、或混雜的方式進行。從而你會看到圍繞正題辯論的，他們都能理解對方所說，繞開正題的，你會發現他們各說各的，而混雜的辯論你會發現他們很空乏。善於辯論的人，會先估計對方的長處再去辯論。如果論述不能打動對方就不再說了。如果周圍沒有通曉論辯的人，他也不會再詰難對方。不善於辯論的人，就會用相反相雜的內容去爭論，內容相反相雜，則不為對方所接受。善於開導別人的人，一句話就可以講明很多道理，不善於開導別人的人，一百句話也不能說明一個意思。說很多話也不能表達意思的人，人家是不願意聽的。這就是辯論中的三種偏失。
善於回答問題的人，能夠解釋事物的本質。不善於回答問題的人，往往會捨本逐末。捨本逐末雙方就會爭論不休，這就叫做“辭構”。善於反駁強手的人，會避其鋒芒，理清對方的主要論點後，逐漸展開進攻。不善於反駁強手的人，只會用對方言語上的失誤來挫敗對方的銳氣，這種方式並不能使對方服氣，這就叫做“氣構”。善於抓住對方過失的人，只是指出對方失誤的原因，不善於抓住對方過失的人企圖抓住對方的失誤而挫敗他，這樣的做法就容易產生怨氣，這就叫做“怨構”。有的人只考慮自己感興趣的話題，想明白了就急於告訴別人，別人不能馬上理解，他就以為對方理解力不強，互相生氣，這就叫“忿構”。在辯論很激烈的時候，一般很難使對方承認錯誤。所以善於辯論的人會給迴旋餘地使對方慢慢接受，不善於辯論的人只會頂撞對方，使對方更加偏激，這時即使想對方承認錯誤，也沒有餘地了。既已失去了認錯的機會，對方就會放肆胡說，這就叫“妄構”。當人在專心思考時，就聽不到外界的聲音。因此辯論雙方各想各的，各說各的，都想去影響對方，讓對方聽自己的，而對方也正在思考，暫不明白你的意思，就以為對方不能理解你的意思，理解力差。人都忌諱別人說自己理解力差，這就犯了別人的忌諱，而導致雙方憤怒，這就叫“怒構”。出現這些後果，都是由於辯論不當引起的。
授職法
識人是為了更好地用人,而使用人的過程中又能更進一步地識人。本文將專門討論人的才能問題，分三個方面討論，首先指出才能無大小之分，但也各有不同；其次討論了才與能的關係；強調了量能授官的重要性。
原文
夫能出於才。才不同量。才能既殊，任政亦異。是故自任之能，清節之才也。故在朝也，則冢宰之任，為國則矯直之政。立法之能，法家之才也。故在朝也，則司寇之任，為國則公正之政。計策之能，術家之能也。故在朝也，則三孤之任，為國則變化之政。人事之能，智意之才也。故在朝也，則冢宰之佐，為國則諧合之政。行使之能，譴讓之才也。故在朝也，則司寇之任，為國則督責之政。權奇之能，伎倆之才也。故在朝也，則司空之任，為國則藝事之政。司察之能，臧否之才也。故在朝也，則師氏之佐，為國則刻削之政。威猛之能，雄傑之才也。故在朝也，則將帥之任，為國則嚴厲之政。
凡偏才之人，皆一味之美。故長於辦一官，而短於為一國。何者？夫一官之任，以一味協五味。一國之政，以無味和五味。又國有俗化，民有劇易，而人才不同，故政有得失。
是以王化之政宜於統大，以之治小，則迂。辯護之政宜於治煩，以之治易，則無易。策術之政宜於治難，以之治平，則無奇。矯抗之政宜於治移，以之治弊，則殘。諧和之政宜於治新，以之治舊，則虛。公刻之政宜於糾奸，以之治邊，則失眾。威猛之政宜於討亂，以之治善，則暴。伎倆之政宜於治富，以之治貧，則勞而下困。
故量能授官，不可不審也。凡此之能，皆偏才之人也。故或能言而不能行，或能行而不能言。至於國體之人，能言能行，故為眾才之雋也。
譯文
能力出於才質，各種才質限度不同。既然人的才能各不相同，那麼他們所適宜擔任的職務也應有所差異。注重修養，潔身自好的人，就屬於“清節家”這種人才。如果在朝為官，就可以擔任冢宰的職務，治理國家就可以製造矯枉過正的環境。擅長建立法規的人，就屬於“法家”這種人才。如果在朝為官，就可以擔任司寇的職務，治理國家就能創造凡事自有公道的氛圍。公正無私，長於機智權謀的人，就屬於“術家”這種人才。如果在朝為官，就可以擔任三孤的職務，治理國家就可以出現做事都講究策劃、注重應變的局面。具有廣乏人際關係的人，就屬於“智意”這種才能的人。如果在朝為官，就可以擔任冢宰的助手的職務，治理國家就可以各部門團結和諧。可以巡使一方，具有辦事能力的人，就屬於能批評壞人，推薦好人的人才。如果在朝為官，就可以擔任司寇的職務，治理國家就可以明辯是非，可以監督各部門的工作。辦事機敏，具有出奇制勝才能的人，就屬於“伎倆”（有技術）這種人才。如果在朝為官，就可以擔任司空的職務，治理國家時就會重視工藝技術的發展。能夠監督司法的人，就屬於“臧否”（評定好壞）這種人才。如果在朝為官，就可以擔任師氏的副手的職務，治理國家，就會推行苛刻嚴明的政策。威武勇猛的人，就屬於“雄傑”這種人才。如果在朝為官，就可以擔任將帥的職務，治理國家使就會使用嚴厲果斷的政策。
凡是才能有所偏重的人，都只突出一種好品質和才能。因此，只能勝任某一方面的工作，而不能治理整個國家。這是為什麼呢？因為擔任一個官職，就好像用一種味道去調和五味，而治理一個國家就好比用無味去包容五味。而且在一個國家中，存在著文明與落後情況；百姓也有柔順和強悍之分。人的才能各有不同，所以處理政事就有得有失。
正因為如此，就要求君主的統治政策要吻合國家的實際情況。用來治理大的地方的大的施政策略，如用來治理小的地方，就會顯得空乏而不切實際；用來周旋調停、辦理事務的政策，適宜於治理煩亂的局面，而用它來治理簡單的事，就把簡單的事情複雜化了。側重於權術的政策適宜於天下有難的局面，如用它來治理天下太平的世道，就會顯得大材小用，平淡無奇了。用於矯枉修正的政策適宜於治理國家在發展中遇到的問題，而用它來解決衰亡時遇到的問題，就會顯得空洞而沒有實際內容。苛刻嚴明的政策適宜於杜絕奸詐的人，而用它來治理邊境，就會失去群眾的擁護。威武勇猛的人制定的政策適宜於討伐動亂，而用它來治理安分守己的百姓，九會出現殘暴的局面。重視發展各種工藝技術的政策適宜於國家富裕的時候，而在國家貧困時使用，就會勞而無功使百姓更加困難。
因此，根據人的才能授予官職時，要審慎對待，凡是具有以上才能的人，都是有偏才的人，因此這些人有的能說不會做，有的能做不會說。至於“國體”這種人，既能說也能做，因此是所有人才中的最優秀的。
衡弊法
識人的目的是用人，用好人。各種類型的事業，不僅要選擇合適的人才來擔當，而且要了解各種事業發展的進程中所體現的特點，只有這樣才能做到有始有終。本文列舉了清節家之業、法家之業、術家之業、智意之業、臧否之業、伎倆之業等六種最重要的事業，並闡述了這些事業進程的特點、功過和利弊以及最終的發展趨勢。從中可以看出要用好人，就必須要了解他從事的事業的根本屬性。
原文
蓋人業之流，各有利害。夫節清之業著於儀容，發於道行，未用而章，其道順而有化。故其未達也，為眾人之所進，既達也，為上下之所敬。其功足以激濁揚清，師範僚友。其為業也無弊而常顯。故為世之所貴。
法家之業，本於制度，待乎成功而效。其道前苦而後治，嚴而為眾。故其未達也，為眾人之所忌。已試也，為上下之所憚。其功足以立法成治，其弊也，為群枉之所仇，其為業也，有敝而不常用，故功大而不終。
術家之業，出於聰思，待於謀得而章。其道先微而後著，精而且玄。其未達也，為眾人所不識。其用也，為明主之所珍。其功足以運籌通變。其退也，藏於隱微。其為業也，奇而希用，故或沉微而不章。
智意之業，本於原度，其道順而不忤。故其未達也，為眾人之所容矣。已達也，為寵愛之所嘉。其功足以贊明計慮。其弊也，知進而不退，或離正以自全。其為業也，而難持。故先利而後害。
臧否之業，本乎是非。其道廉而且砭。故其未達也，為眾人之所識。已達也，為眾人之所稱。其功足以變察是非。其敝也，為詆訶之所怨。其為業也，峭而不裕。故或先得而後離眾。
伎倆之業，本於事能。其道辨而且速。其位達也，為眾人之所異。已達也，為官司之所任。其功足以理煩糾邪。其敝也，民勞而下困。其為業也，細而不泰。故為治之末也。
譯文
人們從事不同的職業，而且各種職業各有利弊。“清節家”的事業由他的儀表顯現，其根本就在於他們的道德品質，事業還沒開始就有很好的預示。他們的工作順利，而且容易得到人們的好感。因此，他們的事業還沒成功的時候，便會得到大家的幫助，使他成功；而當他成功以後，便會為所有人欽敬。他最終的結果是能夠懲惡揚善，成為同僚與朋友的楷模。它作為一種事業，沒有弊端，能保持長久的榮耀，所以為世人所珍惜。
“法家”的事業，其根本在於制定法律制度，它的效果要等到事業成功後才能顯現出來。它的進程是剛開始時要辛辛苦苦地去幹，這樣才能達到好的治理，它的嚴謹治理是為了廣大民眾。因此，當法家的事業未成功時，人們顧忌它；當法令實行後，人們就害怕它。它的功效是能夠有法可依，依法治理。它的弊端是被眾多反對它的人所仇視。作為一種事業，往往由於其弊端存在而被忽略，而且由於它懲罰功能而得罪人落到不好的下場。
“術家”的事業，靠的是聰明智慧與深思熟慮。它的事業的進程剛開始時並不突出，要等到成功之後，它的高明之處才能顯現出來，因而它是一種隱秘而玄妙的事業。當它未取得成功的時候，它沒法被眾人所認識，但一旦被運用起來，它就會被賢明的君主所重視。他們的長處是能夠運籌帷幄、通曉變化。當他們退到幕後時，往往深藏不露。作為一種事業，他們的謀略非常奇妙，但並不經常被人使用，因此“術家”有時不被人所注意。
“智意家”的事業，其根本就在於它推測事物的起因和規律。從事這種事業，必須遵循事物的發展規律，而不能違背。所以當這種事業未成功的時，就能被一般人所接受；成功後又能被喜歡的人所稱讚。它的好處是能夠輔佐明主，為君主出謀劃策。它的弊端在於只知進取而不知退讓與妥協，或者為保全自己而偏離正道。作為一種事業，它是難以長久的，（因為它依託的是聰明才智）。所以，“智意家”的權術有時會先給國家帶來好處後又招至禍患。
“臧否家”的事業，其根本在於褒貶善惡、明辨是非。從事這種事業要能做到清廉自律而且要善於規勸他人。當這種事業未成功的時，已經能被一般人所認知。在它成功後更能為人們所稱道。他的長處在於能分別善惡、明辨是非。它的弊端是容易招致喜歡搞誹謗的人的怨恨。因此，作為一種事業，它過於嚴厲而不寬容。所以“臧否家”有時會先受到別人讚譽而後又被人疏遠。
“伎倆家”的事業，其根本在於講究技術與工藝，使他們具備能夠快速地處理各種事物的能力。他們的事業進程需要的是要分辨對錯，並且能快速處理。作為一種事業，當它還未成功時，會使得一般人驚訝；而它成功後就會被取消所授予的職務。它的好處在於能夠處理各種的事情，糾正各種錯誤的觀點，它的弊端是百姓勞累疲憊。所以作為一種事業，它只能處理細微的事情而不能用它來把握大局，因此這是治理國家的最低劣的方法。
接識法
識人的目的是用人，而要用好人，不僅要了解各類型人才的才性特點，而且還要了解各類型人才與人合作中表現出來的特徵，這樣才可以綜合地看待一個人。本文將介紹三個方面的問題：首先指出了一般的偏才只能識別與自己同類型的人的長處，而不能瞭解與己不同類型的人的長處；其次指出偏才與兼才的區別；再次論述了鑑別偏才與兼才的方法。
原文
夫人初甚難知。而士無眾寡皆自以為知人。故以己觀人，則以為可知也。觀人之察人，則以為不識也。夫何哉？是故能識同體之善，而或失異量之美。何以論其然？夫清節之人以正直為度故其歷眾才也才識性行之常，而或疑法術之詭。法制之人以分數為度，故能識較方直之量，而不貴變化之術。術謀之人以思謨為度，故能成策略之奇，而不識遵法之良。器能之人以辯護為度，故能識方略之規，而不知制度之原。智意之人以原義為度，故能識韜諝之權，而不貴法教之常。伎倆之人以邀功為度，故能識進取之功，而不通道德之化。臧否之人以伺察為度，故能識訶砭之明，而不暢倜儻之異。言語之人以辨析為度，故能識捷給之惠，而不知含章之美。
是以互相非駭，莫肯相是。取同體也，則接洽而相得。取異體也，雖歷久而不知。凡此之類，皆謂一流之才也。若二至已上，亦雖其所兼，以及異數。故一流之人，能識一流之善。二流之人，能識二流之美。盡有諸流，則亦能兼達眾才。故兼才之人與國體同。
欲觀其一隅，則終朝足以識之。將究其詳，則三日而後足。何謂三日而後足？夫國體之人兼有三才，故談不三日不足以盡之。一以論道德，二以論法制，三以論策術，然後乃竭其所長，而舉之不疑。
然則何以知其兼偏，而與之言乎？其為人也，務以流數杼人之所長，而為之名目，如是兼也。如陳以美欲人稱之，不欲人之所有，如是者偏也。不欲之人，則言無不疑，是故以深說淺，益深益異。異則相返，反則相非。是故多陳處直，則以為見美。靜聽不言，則以為虛空。抗而高談，則為不遜。遜讓不盡，則以為淺陋。言稱一善，則以為不博。歷發眾奇，則以為多端。先意而言，則以為多美。因失難之，則以為不喻。說以對反，則以為較己。博以異雜，則以為無要。論以同體，然後乃悅。於是乎有親愛之情，稱舉之譽，此偏才之常失。
譯文
人們在剛相識的時候，是很難做到互相瞭解，而大多數有學問的人，都自以為能夠了解別人。因此他們就以自己的標準去觀察別人，以為這樣就可以瞭解別人。用自己的標準去觀察別人考察人的方法，就以為（用別人的不同標準去識人的方法）不可能真正瞭解人。為什麼會這樣呢？是因為有的人能認識同類型人的長處，卻不瞭解不同類型的人的優點。為什麼這樣說呢？因為品行清廉的人把正直作為道德的標準，因此他能識別出眾人中性格和品質能保持恆常不變的人，但卻不能識別富有謀略的人；擅長制定法規的人，就把遵守法度作為標準，所以能識別很有方寸的人，卻不能注意到有權術、善於變通的人才；講究權術謀略的人，把善於思考謀劃作為標準，所以他能成就有神機妙算的人，但卻不能賞識遵紀守法的人；在道德、法律、權術方面都有所長的人，把精明強幹作為標準，所以用它能去臨時謀劃的政策，卻不能瞭解法律制度的長遠性和重要性；有智慧、有見識的人就把能瞭解別人的內心作為標準，所以能掌握計謀韜略的變化，卻不重視常規的法制教育和道德教化；注重手藝技能的人就把能夠出人頭地作為標準，所以他能識別熱衷於功名的人，卻不明白道德教化的作用；善於評定任務好壞的人就把能夠監督別人作為識別人的標準，所以能夠識別出經常上書進諫的人，卻不喜歡瀟灑之人；能說會道的人把能否流利論辨作為識人標準，所以能發現伶牙利齒的人，卻不知道探求事物的內在道理。
所以不同類型的人往往互相辯駁、否定對方，不願意承認對方的優點。遇到與自己類型相同的人就言語投機，互相吹捧；遇到與自己類型不同的人，即使長久相處，還是互不瞭解。凡是這種人，都叫做只具備一種素質的人才。如果具備兩種素質或者更多，那麼這種人就會兼具更多的才能，並且能夠識別多種或各種類型的人才。所以，只具備一種素質的人才就只能識別一種素質的人的長處，具備兩種素質的人，就能識別兩種素質的人才的優點，具備各種素質的人就能識別各型人才。因此兼才的人與“國體”這種人才大致上是相同的。
但是，如何通過談話來了解對方是兼才還是偏才呢？如果一個人經常談論各家各派的長處，並且一一加以品評推薦，這樣的人就是兼才；如果一個人只陳述自己的長處，希望得到眾人的誇獎，卻不想了解別人的長處，這樣的人只能是偏才。偏才不能瞭解別人，對別人的話也持懷疑態度。因此，和這種見識淺陋的人談論深奧的道理，說得越深入，分歧就越大；分歧越大雙方就會越對立，以至於相互攻擊。所以（偏才的人看見別人）說自己的處世正直，就以為對方在誇自己；當別人靜靜地聽他談話而不發表意見，就以為對方知識貧乏、內心空虛；當他看見別人高談闊論時，就認為別人不夠謙遜；當他看到別人謙遜時，就會認為他人學識淺陋；當他看見別人說話只顯示一方面的專長時，就認為對方知識不夠廣博；當他看見別人旁徵博引、語驚四座時，就以為對方譁眾取寵；當他發現自己的想法被別人先說出來，就以為別人要奪走本該屬於他的讚譽；當別人發現自己的錯誤而提出疑問時，就認為對方不理解自己的說法；當別人的看法與己不同時，就認為對方故意跟自己較量；當別人談話內容廣乏時，就認為對方不得要領。他只有與相同類型的人談話時才會感到高興，並對對方產生親近的感情，從而去稱讚對方，去舉薦對方，這就是偏才常犯的錯誤。
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