翻過來從物理上觀察，也是得同一的結論。陽明以為“心外無物
，《答王純甫書》又說：“有是意則有是物，無是意即無是物矣。”《答顧東橋書》有人對於他這句話起疑問，他給他以極有趣的回答，《傳習錄》記道：
先生遊南鎮，一友指巖中花樹間目：“天下無心外之物，如此花
樹在深山中，自開自落，幹我心亦何相關”先生巴“爾未看此花時，此花與爾心同歸於寂，爾來看此花時，則此花顏色，一時明白起來，便知此花不在爾的心外。”(黃省曾記)
又說:
我的靈明，便是天地鬼神的主宰。天沒有我的靈明，誰去仰他高
地沒有我的靈明，誰去俯他深；鬼神沒有我的靈明，誰去辨他吉凶災
祥。天地鬼神萬物，離卻我的靈明，便沒有天地鬼神萬物了，我的靈
明離卻天地鬼神萬物，亦沒有我的靈明……今看死的人，他的天地萬
物，尚在何處。(《傳習錄》黃直記)
《中庸》說“不誠無物”，《孟子》說“萬物皆備於我”。這些話都是外無物論”的先鋒，但沒有陽明說的那樣明快。他所說“你未看此花時，此花與你同歸於寂”，又說“死了的人他的天地萬物在何處”，真真算得徹底的唯心派論調。這類理論和譬喻，西洋哲學史上從黑格爾到羅素，打了不少的筆墨官司。今為避免枝節起見，且不必詳細討論，總之凡不在我們的意識範圍內的物(即陽明所謂意念不涉著者)，最多隻能承認他有物理學上數理學上或幾何學上的存在，而不能承認他有倫理學上或認識論上的存在，顯然甚明。
再進一步看，物理學數理幾何學的本身，離卻人類的意識而單獨存在嗎?斷斷不能。例如一個等邊三角形，有人說，縱使亙古沒有人理會他，他畢竟是個等邊三角。殊不知若亙古沒有人理會時，便連“等邊三角”這個名詞先自不存在，何有於“他”。然則客觀的物不能離卻主觀的心而單獨存在，又至易見了。這是從物的方面看出心物合。
還有應該注意者，陽明所謂物者，不僅限於自然界的物質物形物態，他是取極廣義的解釋，凡我們意識的對境皆謂之物。所以說“意用於事親即事親為一物，意用於治國讀書聽訟等則此等皆為一物”。這類物為構成我們意識之主要材料，更屬顯然。總而言之，有客觀方有主觀，同時亦有主觀方有客觀。因為主觀的意不涉著到客觀的物時，便失其作用，等於不存在。客觀的物不為主觀的意所涉著時，便失其價值，也等於不存在。心物合一說內容大觀如此。
這種心物合一說在陽明人生哲學上得著一個什麼的結論呢，得的是“人我一體”的觀念，得的是天地萬物一體的觀念，他說：
夫人者天地之心，天地萬物，本吾一體也。(《答聶文蔚書》)
又說
大人者，以天地萬物為一體者也，其視天下猶一家，中國猶一人
焉，若夫間形骸而分爾我者小人矣。《大學問》
這些話怎麼講呢?我們開口說“我”，什麼是“我”?當然不專指七尺之軀，當然是認那為七尺之軀之主宰的心為最要的成分。依陽明看法，心不能單獨存在，要靠著有心所對象的“人”，要靠著有心所對象的“天地萬物”，把人和天地萬物剔開，心便沒有對象。沒有對象的心，我們到底不能想象他的存在，心不存在，“我”還存在嗎?換句話說，人們和天地萬物們便是構成“我”的一部分原料，或者還是可以說是唯一的原料，離卻他們，我便崩壞。他們有缺憾，我也便有缺憾，所以陽明說：
大人之能以萬物為一體也，非意之也，其心之仁本若是。豈惟大人，雖小人之心亦莫不然。彼願自小之耳，是故見孺子之人入井而必有怵惕之心焉，是其心之與播子為一體也。孺子猶同類者也，見鳥獸之哀鳴觳觫而必有不忍之心焉，是其心與鳥獸為一體也，鳥獸猶有知覺也，見草木之摧折而必有憫恤之心焉，是其心與草木為一體也，草木猶有生意也，見瓦石之毀壞而必有顧惜之心焉，是其心與瓦石為
體也……《大學問》
注：《傳習錄卷下》有“草木瓦石皆有良知”之說，語頗誕譎。細看《陽明全集》，他處並不見有此說，或者即因大學問此段，門人推論之而失其意義。傳習錄下卷尤其是末數頁，語多不醇，劉蕺山、黃梨洲已有辨證。
良知是本體，做學問須從本體得著頭腦
前文所述心物合一說之實在體相，驟看似與西洋之唯心論派或心物平行論派之辨爭此問題同一步調。其實不然，儒家道術根本精神，與西洋哲學之以“愛智”為出發點截然不同，雖有時所討論之問題若極玄妙，儒家歸宿實不外以為實踐道德之前提，而非如西方哲人藉此為理智的娛樂工具。凡治儒家學說者皆當作如是觀，尤其治陽明學者更不可以不認清此點也。陽明所以反覆說明心物合一之實相，不外慾使人體驗出物我一體之真理而實有諸己。他以為人類一切罪惡，皆由“間形骸分爾我”的私見衍生出來，而這種私見，實非我們心體所本有。“如明目之中而翳之以沙塵，聰耳之中而塞之以木楔，其疾痛鬱逆，將必速去之焉快，而何能忍於時刻。”(《答南元善°書》)所以。
他晚年專提致良知之教，說“良知見得親切時，一切功夫都不難。《與黃宗賢書》)又常說“良知是本體，做學問須從本體得著頭腦。所謂良知本體者，如目之本明，耳之本聰。若被私見(即分爾我的謬見)隔斷點汙時，正如野目以沙，塞耳以楔。所以只須見得本體親切，那麼，如何去沙拔楔?其功夫自迫切而不能已。所謂好善如好好色，惡惡如惡惡臭，必如是方能自嫌。陽明教人千言萬語，只是歸著到這一點。蓋良知見得親切時，見善自能如目之見好色，一見著便不能不好，見惡自能如鼻之聞惡臭，一聞著便不能不惡。我們若能確實見得物我一體的實相，其所見之明白，能與見好色聞惡臭同一程度。那麼，更如何能容得“分爾我”的私見有絲毫之存在呢?因為“吾心與孺子為一體”所以一見孺子入井，良知立刻怵惕側隱，同時便立刻援之以手。因為吾心與國家為一體，所以愛國如愛未婚妻，以國之休慼利害為己之休慼利害，這不是“知之真切篤實處便是行”嗎?哲理上的心物合一論所以實踐上歸宿到知行合一論者在此。
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