人那麼不聰明，非常可憐，為什麼為短時間的譭譽而煩惱呢？一旦被這個騙住，你就不能做事了，你已經把自己套上一個繩子吊起來了。所以譭譽這個東西啊，是最可怕的。孟子也講過“有不虞之譽，有求全之毀”。
“求全之毀”，批評人家很刻薄，批評別人容易，而且都拿聖賢的標準來批評人家。人做得再好，還是有人罵，而且罵得更難聽。我的學生中有個人，幾十年沒有批評任何一個人，所以我很佩服這個學生。人是愛批評他人的，這個菩薩好不好？好呀，就是衣服塑得不對，這是“求全之毀”。
“不虞之譽”，有些人特別恭維人，加油加醬地恭維，好啊，好得不得了！恭維太過了，有時候恭維人是靠不住的，其實他沒有那麼好，想不到的榮耀都到他身上了。所以人生要看通是很難的。
在佛學裡頭，利衰、譭譽、稱譏、苦樂，這就叫做“八風”，實際上都在譭譽之中。利就是有利於我，衰就是倒黴。譭譽是廣義的，稱譏是狹義，擴大了就是譭譽了。所以你看這四個字，用起來是一個，為什麼分開來四個呢？因為稱譏的範圍小一點，你我之間；譭譽是全面性的，社會之間或者歷史之間。苦樂，不是苦就是樂。這叫八風。
有個故事你們研究佛學的都知道，蘇東坡學佛，自己覺得很高明，寫了一首詩，“八風吹不動，端坐紫金蓮”，給他那個和尚朋友佛印禪師寄去，佛印禪師打開信一看，拿起筆來寫兩個字，“放屁”，就把信送回去。蘇東坡受不了啦，馬上就過江來看他。佛印說“八風吹不動，一屁過江來”，那個是稱譏。所以人啊都在八風裡頭轉，在譭譽裡轉。為了顧全譭譽，弄得自己形體、精神都痛苦，也就是說人生都是做死要面子活受罪的事，個個人都是這樣，真受罪啊！
——整理自《列子臆說》
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古今中外一樣都是做人難，既然生而為人，雖難也總歸要做人的。做人的難處，在於會有孟子說的“有不虞之譽，有求全之毀”。
“有不虞之譽”，想不到和過分的恭維會來。例如，一見面就說“你真了不起”，其實有什麼了不起？說不定真的還起不了。尤其青年朋友們要注意，人一旦有了財富，有了社會地位，一切好聽的話都來了，自己求不到的那些恭維也都來了。千萬不要上自己人格修養的當！如果人家說你是聖人，你就自以為是聖人，那你就墮落了。人家恭維你，你就更應該反省，更要害怕，因為不實際、過分的恭維話是絕對不能聽的。
“有求全之毀”，這句話是真的。社會上的人，在要求別人的時候，或者對某種位置上的人有特別要求的時候，批評的話非常厲害。尤其對一個聖人的要求，更是十全十美的。聖人看人，凡聖平等，自己和他人都是平凡人；而社會上的人，對聖人的看法要求則不然。例如釋迦牟尼是聖人，可是社會一般人看他，則不一定以他為聖人。有人會說，既是聖人，又何必出家呢？有人會說，當聖人不出家也可以吧？也有人會說，聖人一定要出家的。總之，
你如果有一點點不合他的意，他就要批評，這就叫做“求全之毀”。恭維你的話，是靠不住的，自己想都沒有想到這麼好，人家的恭維就來了；而詆譭你的話，卻常常是求全之故。孟子對於人情世故如此通達，他到底是聖人，我們大家為政治、為教育、為人、為己，這個譭譽的道理一定要懂。所以，責備他人，乃至責備古人，不宜過分，不過分就說不求全。
——整理自《孟子與離簍》
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孟子有兩句名言，“有不虞之譽，有求全之毀”。人生境界常有“求全之毀”，誰也不是一個完人，每一個人都有缺點被人家挑剔。攻擊人、批評人的文章，都是求全之毀。誹謗人家容易，要求人家都是聖人，自己卻是混蛋。寫文章的人當然絕不是聖人，可是他要求人家都是聖人。所以我們人隨時都有求全之毀。
“不虞之譽”呢？
有時候人家恭維我們，我們自己還沒有想到有這個長處，甚至被人過度地恭維了，會使自己得意忘形。恭維來了，就是不虞之譽。所以我說孟子到底還是聖人。－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
我經常提到孟子說的兩句話，一個人活著，有時候有“不虞之譽，求全之毀”，這兩句話諸位也要留意。
任何一個人活在世界上，有時候虛名是莫名其妙的，講你好的，並不是那麼好，“不虞”就是想不到的，想不到的恭維，叫“不虞之譽”。
“求全之毀”，一般人活在世界上，要求別人都很嚴格的。這個世界上的人很奇怪，手裡都拿一把尺子專門量人家，夠高嗎？矮嗎？胖嗎？瘦嗎？從來不會反過來量自己的，所以人對人有“求全之毀”，求全責備。
這兩句話是聖人之言，我們中國古代的聖人孟子的話，我經常深深感覺到很有道理。
——整理自《漫談中國文化》
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