從前，有一個處於人生迷茫階段的青年，他對自己的出身、容貌、學歷都有強烈的自卑感，他往往特別在意他人的眼光，而且他無法真心祝福別人的幸福，常常陷入自我嫌惡的痛苦境地。

青年聽說在遙遠的山上有一位哲人，哲人主張“世界極其簡單，人們隨時可以獲得幸福”。這句話聽起來就有一股濃濃的雞湯味，青年自然是不信的，但是好勝心與好奇心又驅使著他想要去看一看……

故事開篇並不離奇，甚至青年和哲人或禪師這樣的設定在當今網絡上都淪落成了段子了，然而，故事裡的青年卻是那麼熟悉，生活中的我和你身上都能找到青年的影子。日本哲學家岸見一郎在《被討厭的勇氣》這本書裡面，為我們虛構了青年和哲人這兩個人物進行對話，通過各種極富場景發人深省的對話，讓我們一步步走進這個青年的內心，也一步步認識了一個神奇的名字：阿爾弗雷德·阿德勒。

三毛說過：人類往往少年老成，青年迷茫，中年喜歡將別人的成就與自己相比較，因而覺得受挫，好不容易活到老年仍是一個沒有成長的笨孩子。

我們很多人一生都活在別人的眼光當中，一生都不能認清自己，永遠把人生當成一段旅程，但是卻似乎永遠到達不了終點，一生都得不到真正的幸福和自由。

然而，阿德勒卻說：只要你願意，你隨時都能夠得到幸福。

阿德勒自己的人生歷程就是阿德勒心理學的真實案例：他從小個子矮小、駝背、成績差、長相醜，經常被拿來跟自己的高富帥哥哥比較，內心非常痛苦。三歲弟弟去世，自己兩次被車撞，五歲得了肺炎差點死掉，這樣一個一般人看來長大以後註定不會幸福的人，卻從自己的自卑中發現了超越的力量，最終找到了幸福的終極密碼。

01 人並不受過去的原因所左右，而是朝著自己定下的目標前進。

弗洛伊德說：一個人的童年將影響到他的一生！而一個幸福的童年，必將迎來一個幸福的人生！

長久以來，我們一直都相信，我們的現在都是由以前的我們所註定的。比如成功學裡面的一句名言：現在的你是5年前你的決定,5年後的你是現在的你決定。父母嘴裡也有一句老話，“三歲看老”。這些話讓我們對“過去決定現在”這種理論深信不疑。

更可怕的是，我們自己也無時無刻不感受到過去的自己對自己的困擾。比如在熱門書籍《原生家庭：如何修補自己的性格缺陷》裡面，提到了不稱職的父母、操控型父母、酗酒性父母、身體虐待型父母等這些有毒的家庭，從小對孩子各種折磨，這些孩子長大後都面臨著巨大的精神痛苦，小時候慘痛的經歷讓他們性格出現缺陷，一生都難以得到真正的幸福。

在以往的心理治療中，治療師面對這樣的人患者，最終的解決方案多半是直面痛苦，釋放心理壓力。然而，這些做法並不一定管用，因為，去掉牆上的釘子，牆上的釘眼兒還在，你很難做到完全無視這些。

然而，在阿德勒看來，或許我們一開始就錯了。

如果一味關注過去的原因，企圖依靠原因去解釋事務，那就會陷入“決定論”。也就是說，最終會得出這樣的結論：我們的現在甚至未來全部都由過去的事情所決定，而且根本無法改變。

阿德勒說，所謂的小時候的心理創傷其實並不存在。乍一聽似乎有些離經叛道，其實解釋是，任何過去的經歷都不是我們現在成功或者失敗的理由，決定我們自身的並不是過去的經歷，而是我們自己賦予過去的意義，這直接決定了我們的生活。從這個道理來看，人生從來都是我們自己選擇的。

弗洛伊德的“決定論”我們都有體會，但是如果一旦實踐了阿德勒的“目的論”，迸發的能量是你不可想象的。

《阿甘正傳》裡面的阿甘，從小就是弱智+殘疾+單親，人生可以說是抽到了最差的一張牌，然而，就是這個眾人眼中的“傻子”，不但一路開掛似的，突然發現自己的跑步天賦，一路跑進了大學，戰場上跑過了轟炸機，還因為能跑在戰場上拯救了無數同胞。退役後，捕蝦也是一把好手，風雨裡被人都翻船了，只有他一路撐下來，成為了捕蝦大王。

說到阿甘的“成功”，很大一部分原因當然是導演開掛，但是阿甘身上有一種魔力，就是對於過去的痛苦的麻木，只專注當下。就像阿甘跑步一樣，不需要理由，此時此刻，我只想跑步，結果，阿甘一路跑步橫穿美國，成為了新聞的頭條。

專注於現在，不是過去，也不是未來，就為了當下的自己而活。此時此刻的我，是全新的，是不受到過去的自己所影響。你的人生完全取決於當下！

阿德勒說：無論之前的人生髮生過什麼，都對今後的人生如何度過沒有影響。決定自己人生的是活在“此時此刻”的你自己。

很多人在比喻自己的人生的時候很喜歡比作登山，我們一路向著山頂攀登著，路上會遇到各種艱難險阻，克服重重困難，我們最終爬到山頂，摘取勝利的果實。這種說法當然很勵志，但是當你把人生比作爬山，此時此刻的你就是在旅途當中，山頂才是目的，現在只不過是過程。就是把現在貶低成了實現未來的工具，你不會去考慮此時此刻的自己是否幸福快樂，但現在卻是我們唯一真正經歷和擁有的。然而，等真的到了山頂，你就會發現，山頂的快樂遠遠沒有你想象的那麼神奇，路上的風景你卻早已經錯過了。

所以，如果想要感到幸福，那麼此時此刻的你才是最關鍵的。不要去在意過去的經歷，因為過去從來都無法決定什麼，只有對過去的看法才會決定你的生活。也不要把目光望向遙遠的未來，因為未來從來都不是目標，那只是一個節點，此時此刻的你，就是全新的你，每一天都值得你用心去對待。

02 自卑是一種力量，自卑情結只是一種藉口

長久以來，我們都誤會了自卑者。

在心理學上，自卑是指一種自我否定，低估自己的能力，覺得自己各方面不如人，很多人都認為這一種性格缺陷，伴隨而來的，還會有害羞、不安、內疚、憂鬱、失望等。

如果你家裡有一個自卑的孩子，父母通常都會非常著急，因為經驗告訴我們，自卑是負面的，是不利於成長的，於是父母就會希望孩子多出去鍛鍊鍛鍊，多去見見世面，讓孩子變得眼光開朗起來。

然而，很多名人的自我剖析表面，自卑，往往也有可能是一種激勵人成長的巨大力量，只要，只要處理得當，自卑感也可以成為努力和成長的催化劑。

就像新東方的創立者俞敏洪一樣，農民出身考上北大，上北大的第一天，他還是穿布鞋，挑扁擔去的，在學校裡，英語一塌糊塗，鬧出了很多笑話，一直都是活在眾人異樣的眼光當中。後來，他暗下決心，努力學習英語，努力學習在公眾場合演講，最終擺脫了自卑，成為大家眼中的成功者。

大導演姜文，眾人眼中絕對的硬漢，可惜終其一生，他在家裡都得不到母親的一句肯定。無論他是考上了中戲，還是賺錢給母親買房子，母親從來都是看一眼就扔一邊去，然後做自己的事情去了。後來母親故去，姜文導演還是不得解脫，只能感嘆一句：“我不知道她怎麼看到我做的事感到高興。”

阿德勒說：人都處在追求優越性這一“希望進步的狀態”之中，樹立某些理想或目標併為之奮鬥。同時，對於無法達成理想的自己就會產生一種自卑感。例如，越是有遠大的理想的廚師也許就越會產生“還很不熟練”或者“必須做出更好的料理”之類的自卑感。

這也許就是我們看到那些越是成功的人士越謙虛吧，因為內心不滿足，因為看到了與理想的自己之間的差距，所以內心始終保持一種謙卑的狀態，在任何時候都不忘記努力前進。健全的自卑感從來都不是來自於別人的比較，而是來自與“理想的自己”作比較。

另一方面，阿德勒卻說：

有些人無法認清“情況可以通過現實的努力而改變”這一事實，根本沒有向前邁進的勇氣。他們什麼都不做就斷定自己不行或是現實無法改變。自卑感越強，人就會變得越消極，最終肯定會認為自己一無是處。這就是自卑情結。

自卑情結是一種藉口，很多人往往把自卑當成一種有力的武器，麻痺自己，讓自己安於現狀，不願意去改變。

03 一切煩惱都是人際關係的煩惱

“人的煩惱皆源於人際關係！”

阿德勒下這個十分絕對的理論很多人都非常費解。因為一般人的理解中，人的一生固然是處在人際關係之中，但是人際關係絕不是人生的全部，站在整個宇宙宏大的命題下面，人際關係的紛紛擾擾似乎都只是小問題了。

然而，阿德勒說：如果這個世界沒有人際關係，如果這個宇宙中沒有他人只有自己，那麼一切煩惱也都將消失。當然，我們不可能讓人際關係消失。人在本質上必須以他人的存在為前提，根本不可能做到與他人完全隔離。

人是社會性的動物，我們必須處在人群中才能算是一個完整的“人”，這個世界上不存在離開人類這個種群還能活下去的情況。尤其是在今天這個社會分工越發精細的時代，我們每天生活著，吃的飯，用的碗，穿的衣服，都是來自於背後成千上萬人類的努力。

管理學裡面有一個經典的理論叫“人際關係學說”，始於20世紀20年代美國哈佛大學心理學家梅奧等人所進行的著名的霍桑試驗。在20世紀以前，企業管理往往把人作為一種機械，認為增加工資加大激烈和管控就可以讓生產效率提高。然而，霍桑實驗卻發現，工人是“社會人”而不是“經濟人”，人們的行為並不單純出自追求金錢的動機，還有社會方面的、心理方面的需要，即追求人與人之間的友情、安全感、歸屬感和受人尊敬等，而後者更為重要。

今天我們看這個理論似乎已經習以為常了，因為所有企業都已經知道人才的重要性，也都明白溝通的力量，然而，在上個世紀，“人際關係學說”卻深深影響了整個世界的走勢。 在今天這個信息時代，人際關係從來都沒有像今天這麼重要，我們無時無刻都處在這個大網中，即使你足不出戶，通過互聯網你也是這個大網中的一個小環節。你的所有喜怒哀樂都來源於這張大網，每天網上的熱點頭條，各種新的造富神話，流行的“喪”文化，都深深刺激這你的大腦。

想要擺脫人際關係完全不可能，但是想要在這張大網中找到自己的位置，獲得真正的解脫卻是可能的。

阿德勒說，是人際關係中的什麼剝奪了我們的自由呢？就是把別人當成“敵人”還是“夥伴”這一點。如果在人際關係中存在“競爭”，那人就不可能擺脫人際關係帶來的煩惱，也就不可能擺脫不幸。

正確的做法是從勝負競爭中全身而退。

老子說：上善似水。水善利萬物而不爭，居眾之所惡，故幾於道矣。居善地，心善淵，予善天，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

競爭是一個怪圈，一定會有輸家有贏家，只要你要仍然處在這個怪圈當中，你就永遠不得安寧。輸了，內心的痛苦自然是難免的；贏了，你也會活在警惕當中，你必須不斷提高自我防禦手段，預備敵人的下一次進攻，保證自己立於不敗之地。而老子看來，就像水一樣，永遠都不爭，處在所有人都不想去的地方，沒有敵人，也就沒有煩惱。看似弱小無比，內在卻無比強大。

就像馬雲一樣，從一開始，他就告訴自己，自己的敵人在未來，不在現在，互聯網才是人類的未來，不要著眼於眼前的蠅頭小利。我們經常驚異於馬雲在國際各大政治經濟場合高談闊論，其思想格局遠遠超越同輩的企業家，究其內心，核心在於，他從來都不認為自己的敵人是眼前的一城一池，人類的未來和終極幸福才是他孜孜不倦執著追求的。

04 自由就是被人討厭

盧梭有一句名言：人生而自由，卻無往不在枷鎖之中。

人活著，就沒有絕對的自由。或者說，絕對的自由就意味著沒有自由。

自由這個話題被無數哲人都深入探討過，但是就像“一千個讀者心中就有一千個哈姆雷特”一樣，每個人都有自己的解讀。但是，唯有一點大家卻都認同的，那就是為自己而活。

當你為了自己而活著，不為了別人活著，不活在別人的眼光裡，這就是自由。

對於這一點，中國人是很難以理解的，就像之前papi醬在節目裡面說：她的人生重要性有個排序：自己、伴侶、父母和孩子。人的一生，首先自己是和自己相處時間最長的人，其次是伴侶，而父母和孩子，都是陪你走人生的一段路。

網上一時議論紛紛，很多人甚至打罵papi醬太自私了。其實，papi醬只是說到了大家的痛點了，從以前的“世界那麼大我想去看看”到papi醬，大家其實都活得不自由，一邊幻想著去過自己想過的生活，一邊卻不得不受限於父母、家庭、孩子、工作等等不得自由，只能嘴上說說，心裡想想，然後網上嚷嚷。

在阿德勒看來，你之所以不自由，其實主要有三點：

1、不再追求別人的認可。進一步追溯根源，大多數是因為受賞罰教育的影響。我們從小就被教育，做對了事情就可以獲得獎勵，做錯了事情就要受罰，這會導致因果關係的顛倒。我做好事不是因為好事本身，而是期待獲得獎勵，如果沒有獎勵，我就不去做好事，甚至，沒有懲罰，我就去做壞事。這就是賞罰教育的惡果。

2、把自己和別人的“人生課題”沒有看開。一切人際關係矛盾都起因於對別人的人生課題妄加干涉，或者自己的課題被別人妄加干涉。即使是父母，也沒有資格去幹涉孩子的人生，父母有義務引導孩子去學習，卻不應該去幹涉甚至強逼著孩子去學習。如果本人沒有意願仍然強逼著，日後就會產生巨大的反作用。

3、自由就是被人討厭。近代德國哲學巨人康德把不被人討厭的慾望稱作“傾向性”，也就是本能性的慾望、衝動性的慾望。在阿德勒看來，自由不是讓山間的石頭順勢滾下來，自由恰恰是把滾下來的石頭往上推，如果因為眾人喜歡就一直往下滾，最後石頭就成了圓滾滾的石球了，你也就不是你自己了。現在網上流行一種“討好型人格”，就像蔣方舟自我剖析說“我因為太希望別人喜歡自己了，而成了一個諂媚的人。”害怕被人不喜歡自己，害怕給別人造成麻煩，不去表達自己的真實想法，壓抑自己的真正人格，不會說“不”，這樣下去，你只會越來越失去自由。

阿德勒在其經典名著《自卑與超越》裡面說到：人的一生很短暫，生命很脆弱，我們還需要不斷地克服困難，完善自己，絕不能放棄努力尋求生命的意義。逝者如斯夫，不捨晝夜，每一天都是全新的自己，每一天都值得用心對待，不讓每一天的自己被辜負，讓每一天的自己都活在幸福和自由當中，這才是阿德勒告訴我們的終極意義。

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