學佛修的是心，聽聞佛法之後，要進行如理作意的思索，進而受持奉行，也就是聞思修的過程。我們要多聞，不斷熏習正法，又必須實修實證，去累積淨障資糧，這樣才能獲得佛法利益。
也就是說，學佛修行，判斷自身進步與否，並不能單純以念多少部經、持多少遍咒、坐多久的禪來判斷。修行是否有進步，就看能否把心從顛倒無明業惑中解脫，安住於當下，清淨自在。所以，假如在學佛以後，身上有這四種表現，說明走對了路！
其一，智慧增長。
智慧不同於知識，知識會隨著時間流逝過時，智慧卻不會。智慧在梵文中稱“般若”，明白一切事相叫“智”，了悟一切事理叫“慧”，智慧是對事與理的把握，有智慧的人也就有判斷善惡、抉擇行動的能力。

智慧從聞思修中來，過去我們睚眥必報，佛卻教我們認識因果，看到緣起；以前只看眼前，如今佛讓我們看得更遠；曾經我們貪著五欲，不斷向外攀緣，佛告訴我們一切唯心造，有舍才有得……，外境現前，當我們會從佛法的角度去揀擇、判斷，也就是智慧增長了。
其二，定力增加。
定力是佛門術語，它是破除妄想的禪定之力，使得心不被物轉，而能轉一切物。人的心特別奇怪，我們常說“心猿意馬”，這顆心不是“昏沉”，就是處在“掉舉”的狀態。所以，佛經中說，若人靜坐一須臾，勝造恆沙七寶塔。寶塔畢竟化為塵， 一念靜心成正覺。

修定，就能產生降伏妄想之力，故而稱為定力，它是佛門五力之一。當定力增加時，心就不會散亂，行住坐臥都在定中，煩惱業障就無法近前。
其三，雜念變少。
古德雲，末法時代，億萬人修行，罕有一人得度。我們能夠分別、執著的外緣比以前更多，即便身處寺院的紅牆之內，網絡的普及也把我們拉進塵世。開始學佛的時候，外界一切嘈雜的聲音都會使你產生雜念，但是如果修行上有進步，這些嘈雜能對你造成的影響會變得微乎其微。

雜念變少，是放下對自我執著的表現，乃至六根離六塵，八風吹不動，端坐紫金蓮。如此才能談四禪八定，入三摩地。如果長久修行，仍然雜念紛紛，煩惱叢生，大概是因貪福報而著相修行，要及時改正。
其四，心胸開闊。
沒有接觸佛法之前，當我們見到有人與自己意見不同，甚至別人長相不符合自己審美，就對別人百般厭惡。這是我們執著於“我見”，把“我”的利益擺在第一位，因此容不得別人。但是，佛法的智慧告訴我們，眾生法性平等，他人與我一樣，都是六道眾生，皆具佛性，未來都當作佛。

所謂無緣大慈，同體大悲，學佛有進步的人，知道這一切背後是累劫以來的習氣使然，他更能明白一個道理：別人如何待我，是我之因果；我如何待人，是他人因果，更是我的修行。真如佛性本自具足，其大無外，其小無內，能包羅宇宙萬象，豈有容不得人之理。南無本師釋迦牟尼佛。
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