王陽明的作品中，“立志”一詞出現的頻率非常高，可見其非常重視立志，一再強調立志之重要性。從早年授徒講學到晚年開門弘道，先生反覆教導門人弟子，人生最重要的事就是立志。他講的志不是當多大官、發多大財、成多大名，而是指如何做聖人，將人生道德修養達到至高境界。
夫學,莫先於立志
他認為立志是為學頭腦，是學問的根本。工夫中如果出現困忘等問題，是立志不真切的緣故。“大抵吾人為學緊要大頭腦，只是立志，所謂困忘之病，亦只是志欠真切。”學問要先立志。“夫學，莫先於立志。志之不立，猶不種其根而徒事培擁灌溉，勞苦無成矣。世之所以因循苟且，隨俗習非，而卒歸於汙下者，凡以志之弗立也。故程子曰：有求為聖人之志，然後可與共學。”學問不成的重要原因在於不能立志，立志是在為學問指明方向，不立志則無方向。
“志不立，天下無可成之事，雖百工技藝，未有不本於志者。今學者曠廢壤惰，萬歲情時，而百無所成，皆由於志之未立耳。故立志而聖，則聖矣：立志而賢，則賢矣。志不立，如無舵之舟，漂盪奔逸，終亦何所底乎？”志，相當於我們所講的“理想”，側重於成為怎樣的人。孫中山講過“要立志做大事，不要做大官”。周恩來總理少年時代立下“為中華之崛起而讀書”的宏偉志向，表現了為國家和民族而奮鬥終生的責任感和使命感。所以說，立志不僅是為學的前提，還是安身立命之本、事業成功的基石。
立聖人之志
王陽明認為立志要立必為聖人之志。“何廷仁、黃正之、李候壁、汝中、德、洪侍坐，先生顧而言曰：‘汝輩學問不得長進，只是未立志。’侯壁起而對曰：‘琪亦顧立志。’先生曰：‘難說不立，未是必為聖人之志耳。’對曰：‘顧立必為聖人之志。’先生曰：‘你真有聖人之志，良知上史無不盡。良知上留得些子別唸掛帶，使非必為聖人之志矣。’洪初聞時，心若未服，聽說到此，不覺悚汗。”。
王陽明本人是直到第三次參加會試，才以會試第二名、殿試第十名登第。儘管如此，王陽明從不以科舉考試來要求他的晚輩，而是要他們立志學聖賢。在《寄正憲男手墨二卷》中，他這樣告訴養子王正憲：“科第之事，吾豈敢必於汝，得汝立志向上，則亦有足喜也。”立志向上便是讀書學聖賢。又怕他的子侄們學聖賢立志不堅，他在家信《贛州書示四侄正思等》中要求他們把其寫給弟弟王守文的《示弟立志說》抄錄下來：“吾嘗有《立志說》與爾十叔，爾輩可從鈔錄一通，置之幾間，時一省覽，亦足以發。”
立志貴專一
而且立志貴專一，不能三心二意。實現志向要集中精力、專心致志，心不能被周圍所發生的事情牽著走。“故立志者，為學之心也；為學者，立志之事也。譬之弈焉，弈者，其事也；‘專心致志’者，其心一也；‘以為鴻鴣將至’者，其心二也；‘惟弈秋之為聽’，其事專也；‘思援弓繳而射之’，其事分也。”。
立志時間長了之後，人心便能夠自然常存此志向。王陽明認為，立志之後，就要朝著志向一心一意下功夫，不要去過分關注成果。只要功夫紮實，實現志向是自然而然的事情。“立志用功，如種樹然。方其根芽，猶未有幹：及其有幹，尚未有枝；枝而後葉，葉而後花實。初種根時，只管栽培灌溉，匆作技想，匆作葉想，勿作花想，勿作實想。懸想何益！但不忘栽培之功，怕沒有枝葉花實？”。
教你如何把心靜下來
人類史上有兩種哲學家，一種是不停奔走，向各種各樣的人和物請教，傳播自己的學說，比如柏拉圖。另一種是不喜歡走遠路，只是安靜地坐著，從自己心坎上說起，比如中國理學的大師們，王陽明也是其中之一。
我們都知道，想讓自己忙碌多年的心靜下來其實很難。所以靜坐有很多門道。首先要有個好環境，這個環境應該不受外界干擾，非常安靜，如此才能比較容易靜下來；其次，要將身體安放好，也就是靜坐的姿勢。
坐姿可有很多種，盤坐、立坐皆可。佛家和道家喜歡用盤坐。立坐就是“正襟危坐”：雙手平放膝上，背挺直，全身放鬆。王陽明心學用的是此法。最後，調整呼吸。不能張著嘴，應純用鼻呼吸，一面呼吸，一面數呼吸的次數，最後讓呼吸平穩。
做好這三件事後，王陽明說：“教人為學，不可執一偏。初學時心猿意馬，拴縛不定，其所思慮，多是人慾一邊。故且教之靜坐，息思慮。久之，俟其心意稍定，只懸空靜守，如枯木死灰，亦無用，須教他省察克治，……將好色、好貨、好名等私，逐一搜尋出來，……才有一念萌動，即與克去，斬釘截鐵，不可姑容與他方便”。
王陽明要人靜坐有兩個步驟，第一步是“息思慮”，也就是讓自己的心進入空寂境界。讓心空，佛家和道家會念口訣，儒家沒有口訣，但“天人合一”“陰陽變易”“貴和尚中”“知行合一”都是最好的口訣，念口訣時須念念相隨連綿不斷。如此可取得以一念代替萬念的作用，時間一久，自然入靜。如果僅停留在此，那就是枯禪。所以有第二步“省察克治”，先省察哪些是私慾，良知會乾脆地告訴你答案：好色、好貨、好名都是私慾。然後是克治，以前有這些私慾不要緊，現在我就把它滅了，斬釘截鐵，絕不姑息。
當然，不能總盯著這些私慾不放，還要想天理。堯舜氣象，仁、義、禮、智、良知，這都是天理。在腦海中不停地過這些畫面，時間一久，心胸自是廓然大公，必有浩然之氣貫注其中。箇中妙不可言，只能是實踐者才能知道。
大部分講心學“靜坐”的人，都在此留步。他們認為靜坐無非就是這兩個步驟，王陽明則認為，這兩個步驟中必須要有兩件武器保駕護航，否則，靜坐要麼成為枯禪，要麼不如不坐。這兩件武器就是“誠意”和“謹獨”。誠意，就是正念頭，誠實地踐行良知給你的答案，一個念頭出現，良知自然知道好壞，好的保留，壞的去掉，這就是誠意。
王陽明說，誠意就是“如好好色，如惡惡臭”。喜歡善如喜歡美色，厭惡惡如厭惡惡臭一樣！聽上去簡單，做起來實在難。比如一念雖知好壞，然不知不覺就流走了。我們知道不義之財是壞的，可有時候卻經不住誘惑去取了。一旦取了，這就不是“好善惡惡”的心了。
正是因為我們總不誠，所以王陽明才大力提倡“誠意”：惟天下之大誠，能立天下之大本。在靜坐中，我們揪出一個私慾，馬上就克掉它，這就是誠意；如果我們揪出一個私慾，卻姑息它，甚至不想克掉它，這就不是誠意了。那我們的靜坐也就失去了意義。
謹獨就是慎獨，原意是，即使自己一個人的時候也要注重自己的行為，嚴於自律，我們靜坐時就是謹獨時。在王陽明這裡，謹獨其實就是自我管理。
自我管理包含了諸多要素，
王陽明說，
靜坐時只要把這些要素一一排列，就是謹獨了。
第一是分析，我有什麼私慾；第二是目標，我要通過什麼手段克掉這些私慾；第三是信心，我要堅信自己能克掉這些私慾；第四是毅力，必須具備強大的意志力，一日不成就兩日，兩日不成就三日，不可半途而廢；第五是心態，在克私慾的過程中保持良好的心態，不能為克而克，更不能想克掉私慾的目的，一旦有這種心態，就是新的私慾了；第六是學習，所謂學習只是通過各種手段光明自己的良知，以良知的巨大力量來幫助自己完成自我管理；第七是檢驗，當你確定自己把私慾克掉後，要去實踐中檢驗；第八是反思，我為何會有這種私慾，這一私慾產生的基礎是什麼。你只有反思到位，才不會再犯同一錯誤。
如果在靜坐過程中沒有誠意和謹獨，那不坐也罷。如果一個人不能通過靜坐誠意和謹獨，那他就無法光明良知，自然不能知行合一。這樣的人就會失去自我，隨波逐流，永不可能獲取成功。
由上面的論述，我們可以確信學習陽明心學的關係鏈：立志—謹獨—意誠—知行合一—良知。意思是：我們先立個真切為善之志，專心致志於此，然後從謹獨處下功夫，就是自我管理，久之自見意誠境界。只要你意誠了，自然會認識到知行合一的本意。認識到知行合一的本意，自然而然就悟到了自己的良知本體。悟到自己良知是怎麼回事，天下事也就在我心中，在我股掌之間！
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