“理”是一個從先秦時代就出現的哲學範疇，被無數哲學家使用。我們至今還常說出“理所當然”、“天理昭彰”、“天理難容”等成語，可見“理”已經成為中華文化中的一個重要符號。

從基本字義的角度來看，理大致有兩層意思。《說文解字序》中說：“知分理之可相別異也”，說明“理”的第一層意思類似於“質”，是指某一事物的根本內涵。古人通過事物表面的紋理來對其進行分類，久而久之，紋理之“理”也就變成了事物本質的意思。每一事物都有其特有的理，此所謂“分理”；

此外，我們認識事物，就是要抓住它的本質，明白其中的分理，而事物之理總有一定的規律可循，並非雜亂無章，就如紋理具有輪廓一樣，必然呈現出一定的“條理”性，這便是“理”在哲學中的第二層含義。

從“天理”轉向“心”和“良知”

到了南宋時，儒者們專講倫理、忽略了物理，朱熹就牽強附會地說蜜蜂螞蟻也有君臣、虎狼也有父子，都有個倫理在那，程顥的體系已經被扭曲了。

在程顥的體系裡，他把宇宙視為一個人的身體，將宇宙中的萬物（包括人）視為各種不同的器官。天理就如血液一樣充斥於全身，每個器官都分得了它。但是

按程顥的邏輯，應是說“宇宙如我身，我身具天理，手足有分殊，或為倫理或為物理”，陸九淵則直接說“宇宙即我心，我心即天理”。“理一分殊”的思想已經被心學摒棄了，就像那個自稱“只有流經自己的血液才是天理”的心一樣，心學認為只有人類才有天理，這個天理就凝聚在心中。用陸九淵自己的說法，就是“道心為天理”。

陸王心學重新確立得了“天理”的主觀維度

陸九淵的哲學體系實現了“天理”向“心”的過渡。在明朝，王守仁也通過龍場悟道，提出自己的天理論，他說：“良知只是一個天理”、“天理即是良知”。這樣，就在程顥已經統一兩漢“天理”的矛盾之後，陸王又倒回鄭玄那裡去，將“天理”視為人的本性、良心，摒棄了客觀維度，只保留主觀屬性。

結語

從“天理”二字的解釋來看，中國哲學史的發展就像一個上升的螺旋：

普通人說的“理”只停留在個別、字義之上，是第一個正題；

莊周和韓非等先秦思想家將“天理”上升為普遍原則，是第一個反題；

西漢人揚棄了諸子的天理論，用特殊的事物“禮”來詮釋它，使其從抽象轉向具體，兼顧了普遍性和個別性，上升到特殊性

東漢的鄭玄又對禮進行否定，把“天理”從客觀的禮變為主觀的“天性”，是第二個反題；

北宋的二程與朱熹提出“得於天而具於心”，用“理一分殊”的框架，將“禮”和“性”兼容起來，消除主客觀的差別，是第二個合題；

陸九淵與王陽明覆興了鄭玄的“天性”，用心和良知來詮釋天理，重新回到主觀維度中，是第三個反題。

中國哲學史就是在這種否定之否定的規律中不斷髮展、變化以及上升。

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