易學中有句話：“天道無吉凶。”荷蘭哲學家斯賓諾莎也有句名言：“不要哭，不要笑，要理解。”這共同告訴我們的是：天地世間從沒有好與不好的事物，而只有人不理解的事物。
比如人的一切煩惱和困境，其實都是源於生命的“自保護機制”。你首先要坦然接納、感恩善待，然後才談得上解脫和突破。
這是什麼意思呢？人的一切煩惱，都對應著對自己的某種不滿，這是一定的，比如不夠聰明、不夠智慧、不夠淡定、不夠坦然等等，陷於其中便叫困境。對這些煩惱困境，人只有排斥，只想擺脫，只要自己馬上變得更好。卻沒有明白這樣一個道理：你之所以落在這一層，之所以不得深刻和昇華，是因為你能承受的就在這一層。更高和更深的層次的東西，不是你得不到，甚至不是你沒有天賦能力，而是你承受不住，你還不具備條件。
心理學上即有心理自我保護機制的內容，只是偏現象總結，沒有上升到整體和究竟心理機制的高度。比如人遇事總是本能地想推卸責任，這便是一種心理自我保護機制，其中原理正是因為你難以承受，所以要推卸出去。再比如人做了讓自己良心不安的事，常常不是直面、承認和改正，而是進行種種合理化解釋，也是同樣的道理。所以不僅身體有自保護機制——免疫系統便是，精神也同樣如是——這正是精神的免疫系統。老子云：“天之道，利而不害。”且體悟天道的慈悲。
而不推卸責任的，我們稱為有德性；不逃避缺陷的，我們稱為有道行。這又告訴我們另一個重要的、關於突破生命自保護機制的道理：常人以為更高更深的層次只是好，是錯的。這裡伴隨的，是更大的承受力。其好處及受用，不是因為擺脫了什麼，而正是具備了更大的承接的力量，以及更大的駕馭能力。不是不再需要你承受什麼，而是不僅需要你承受的一點都不會少，而且要承受的會更多更大。所以你看，世人對世事有著多少的不理解，存在著多少妄想。還有多少人在幻想，我如果有錢等等怎樣，就不會怎麼樣了？
沒有什麼比“禪病”，更能說明這一問題了。所謂禪病，就是修行中特別是修禪定過程中，會出現的種種“病”。比如身體本來沒病，卻很多病都來了；比如精神本來沒那麼嚴重的問題，卻雜念心魔噴湧。這是一種實打實的危險，自古以來修行人瘋掉甚至死掉的並不在少數。為什麼會出現這一問題呢？按照佛教的解釋，身體問題是源於“四大不調”，也就是你身體本來就有病，只是以前潛伏著，而現在隨著你的深入它們顯現出來了。精神問題也類似，那都是你的業障，方便理解可以看作潛意識裡的精神病，以往同樣是潛伏著的，如今也都被放出來了。所以平常人通常只有夢裡可以打開潛意識，因為不會牽涉行為而帶來現實的危險，潛意識裡的內容有多麼亂七八糟，這誰都知道。何況佛法所指向的精神深度，還要遠比潛意識深得多。
所謂精神的自保護機制，正是把這些東西暫時封印了，讓你還能保持正常，雖然只能因此而居於意識的表層。你如果不理解這點，只以為眼下是壞，只以為深入是好，就會急於求成，在沒做好準備的情況下把這些病魔全部放出牢籠，自然危險之極。禪病之所以在禪定中出現得最多，就是因為這是一條深入心識的捷徑，所以同時才更危險。就是在“唯論見性，不論禪定解脫”的禪宗，開悟時落下病根的也不少，跟坐月子是一樣一樣的，當然只能算輕的。比如明代的憨山大師，在修學時就曾於山中遇到一個開悟的老僧，作詩不止，問他原因便是開悟時文字習氣魔湧現而不自知，沒有及時對治而落下毛病。待到憨山大師自己開悟時也出現了同樣的情況，想起老僧的告誡才算平安渡過。禪宗有很多瘋癲高僧的形象，像普化、寒山與拾得、濟公等，我很懷疑也是出現了類似的問題。
所以民間傳說裡，動物修煉千年之後，要成正果是要“渡劫”的，這個觀念很可能出自道教的修行人。修行千年，這是必須打好的基礎、具足的條件，既是為了具備資格，更是為了保證安全。但無論如何，渡劫都是免不了的。
那麼再問你，明白了生命的自保護機制，你還會對你的煩惱困境的現狀，只有排斥和厭惡嗎？這裡首先要有一份感激和安分。明白了更高更深的層次，同時意味著更多更大的承受和風險，你還會那麼執著和期待嗎？這裡首先要有一份敬畏和謹慎。永嘉玄覺禪師《證道歌》開篇就說：“絕學無為閒道人，不除妄想不求真。”張拙秀才悟道偈也講：“斷除煩惱重增病，趨向真如亦是邪。”其中說到的兩大根本虛妄，通過這個道理也更容易真正理解和解開。
而人畢竟是要成長和提升的，不能自甘愚痴沉淪，那麼怎麼辦才好呢？答案其實上面也已說到了：生命有自保護機制，所以要安守自己的本分，這裡對於眼下的你，其實就是上天最好的安排；生命層次的跨越是需要條件的、具有風險的，所以不能急，要一步步打好基礎，慢才是好的，慢就是穩，越急越快便越危險。合起來就是八個字：做好本分，循序漸進。
道家講“道法自然”，儒家講“素位而行”，禪宗講“平常心是道”，道理便是在這裡，儒釋道的根本全都指向這裡。懂得了上面這些，你才能真正明白。
不僅出世法如此，世間法也同樣如此；不僅精神的成長如此，現實的成長也還是如此；只需把這個道理推而廣之。比如你目前事業發展所處的階段，可能還沒多少起色，而這可能同樣是一個自保護機制——你未必勝任和駕馭得了更高的位置，那裡也是有著更大的承受和風險的。所以我們這個時代太多人藉著風口崛起，卻守不住基業，高樓起得快也塌得快，這便是“德不配位，必有災殃”的真諦。也不必有懷才不遇的念頭，因為就算你真有才也真的做好了準備但還是沒遇到機會，心性修為的修煉也是無止盡的，這裡永遠沒有做好準備一說，接著修煉便是了，總會有產生作用的時候，這又是“天將降大任於斯人也”的真諦。
最近看了部電視劇，《雞毛飛上天》，講的是一個商人改革開放以來的奮鬥史，還是比較有質量和深度的，建議大家特別是搞商業的去看看。男主角陳江河在劇中反覆說到一句話：“人間正道是滄桑”，這是毛澤東的一句詩。我以前對這句話沒太多體會，或者說沒特別注意，藉著這部劇才算真正明白了：如上面說到的，正道本就是滄桑的，天地世間，從來是滄桑成就著正道，正道承載著滄桑。天地世間巨大的滄海桑田，成就的就是天道；就是天道，在承載著天地間的大滄桑。一般人遇到，不是瘋了，就是廢了。所以真正的智者，所有的聖人，都是滿身滄桑，他們的深度、高度和厚度，也正由此而來。那句完整的詩也正是：“天若有情天亦老，人間正道是滄桑。”而世人都是拒絕滄桑、渴求繁華，實質卻正如不安於生命的自保護機制，而爭先恐後進入險境，多麼愚蠢。此時腦中閃現的情景，是一群殭屍在爭先恐後地跳河。
如果說這是戰略，劇中還有一句話，正是最好的戰術：“一分錢撐死人，一毛錢餓死人。”這裡的一分和一毛，是改革開放前的概念，是那時傳下的老話。它的意思是，有的人只願踏踏實實、心安理得地去掙一分錢——真正合於義的錢往往也是如此，卻能積少成多、做大做強、屹立不倒。有的人就不行，他看不上一分錢，只願掙一毛錢，所以最終不僅做不大，得到的也都會全部失去，還會落個身敗名裂。這句話，不要太形象，前者就是老老實實做事業的人，後者正是那些投機取巧的鑽營之徒。我們這個時代，前者恐怕是少數，後者才是多數。這從風氣中就已一覽無餘——太多財富神話的推崇，太多風口機會的討論，太多炒作……那些所謂光鮮的聰明人，在我看來都是蠢死。如此下去，危矣。
前兩天看到一個對基辛格的最新採訪，連一個外國的老人，都知道當下的中國風氣壞了。這的確是一個老朋友的善意提醒，不要跟當下的兩國之爭糾纏一起，基辛格所謂各為其主。孟子講“君子不立危牆之下”，這個時代難道不正是太多往牆根站，還一起推牆而不自知的人嗎？君子的反面是小人，到處是小人，風氣不是壞了又是什麼？
醒醒吧。時間選定的代言人，註定是滄桑者。他的手心裡，只有一分錢。
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