師兄你好
願天地常生善人，願善人常存善心。
願善人常行善事，願善人廣布善法。
我們反對馬拉松之類的劇烈運動、高強度運動，提倡慢養慢練，煉養平衡的理念。
有人說，慢悠悠的哪能鍛鍊得到？錯了。
當我們靜心慢練的時候，“靜止”的身體內其實在進行一場“狂歡的運動”，之所以說是“狂歡”，是針對高強度運動給身體帶來的“傷害”而言的。
高強度運動鍛鍊，當你說“我很爽”時，其實身體在說“我很痛苦”；靜心慢練時，身體則說“我很快樂！”。
我選取了下列幾篇文章，供朋友們多方位瞭解、參考！
先讀讀下面這篇：
站樁: 一個人的狂歡
早年，我去師傅家，看見他在廚房一邊炒菜，一邊站樁。雙手上下翻飛，下盤立如磐石。
我問：如果用一句話解釋什麼是站樁？該怎麼說？
師傅說，站樁是聚精會神的過程。
今天在花叢旁站樁，聽風之簌簌，水之潺潺，蜂之嗡嗡，咕咕的布穀鳥時歇時鳴，我想起賈島的句子：“人在定中聞蟋蟀。”就是說，人在心靜的時候，耳朵才會敏感，可以感受到平日忽略的聲音。
唐代王維的詩有禪的化境，小刀崔猜測，王維也是一位打坐站樁的高手。“雨中山果落，燈下蟲草鳴。”尋常的句子，尋常的情景，但入定後的人，才能喚醒耳朵。
這是一個注意力渙散的時代，這是一個遍地誘惑娛樂至死的時代，這是一個心猿意馬想入非非的時代。
新年來臨，飯局多，聚會多，來往多，大家都說：忙，心亂，安靜不下來做事情。說白了，就是無法集中精力。現代人遭遇的問題很多，其實核心就有一個，管好肚子裡那顆浮躁的心。
站樁的準則是，設想人體一個球體，百會與會陰的鏈接線是中軸。站樁不是站軍姿，站樁講究頭頂懸，不是直脖子，不是繃脖子，而是脖頸柔軟，自然豎立。現在到處是頸椎病患者，飽受痛苦，揉之按之，嚴重的還有做手術的，可惜我們忘了傳統武術中“頭頂懸”的道理。
師傅再三告誡我：習練樁功，不要擠壓陰囊，否則架子再低也無濟於事。骨股溝應留有縫隙。陳氏太極拳原無靜樁功，只有環抱太極球動樁功。
形意拳講究站樁，後來楊氏太極引入靜樁，陳氏太極借鑑之。後來多位太極拳高手認為環抱太極的動作，做起來不易放鬆，於是主張雙臂自然下垂。
師是平淡人，他經歷過繁華，經歷過動盪，經歷過牢獄劫，暮年剩下了只有平和了。我跟隨他數年，從來不曾見他說過別人的是非，只有一次，我一人陪他喝酒，他酒量不高，三兩即醉，扶他去臥室休息時，他的胳膊突然一震，將我彈出，醉意很濃的老人長嘆：“天之將喪斯文也，天之未喪斯文也！”
我一旁聽了，為之愴然。這是《論語》裡的話，是孔老夫子在困境的感嘆，師傅也有這樣的感慨呢。想必他胸中也有塊壘。還有一次，山東下大雪，在嚴寒中站樁一個小時，師徒相對無言，但是內心充盈，我明白了“氣欲鼓盪”的道理。
那個雪天，師傅說：真正的生活需要極大的耐心，需要對寂靜有很深的感受，即有擁有一顆赤子之心。站樁的關鍵，在於如何面對自己，面對寂寞。熱鬧是一群人的狂歡，獨處卻是一個人的狂歡。同樣，站樁也是一個人的狂歡。
最初學習太極拳時，師傅教導，鬆鬆松，太極拳的基本功。可惜，我們的傳統裡，只有緊張教育，沒有放鬆教育。丁點大的孩子，就逼迫著成功成仁，一輩子緊張兮兮。可是，一張一弛是文武之道，沒有馳，怎麼有張呢？就像打拳，人的肌肉鬆弛了，發力才有勁。
師傅問：人體什麼地方放鬆最難？
我遲疑地回答：肩膀。
師傅說：不對，是人的這張臉。
《論語》中，學生問孔子，做人修行哪方面不容易達到？
孔子答覆兩個字：色難。人這輩子，難就難管住這張臉。入門不問榮枯事，但見容顏便得知。人的定力有高有低，有的人讀一輩子書，做一輩子事，當一輩子官，依然管不了自己的這張臉，喜怒無常，亂髮脾氣。
師傅又問：人的臉龐，有一處最難放鬆，那就是眼睛。
我凝視師傅的雙目，那是一雙明亮堅定的眼睛，即使過了八十歲，掃視依然有熠熠光芒。有一次，請攝影師為我和師傅合影留念，黃昏時候，照相機自動開啟閃光模式，拍了七八遍，我的眼睛都是閉眼。越瞪眼越緊張。
可是每一次，師傅的眼睛總是直視前方，眼神中一片坦坦蕩蕩。
師傅拍拍我的肩膀，放鬆點。
我深吸一口氣，面對鏡頭。這一次，成了。
站樁是一個人的狂歡，同樣，打坐也是一個人的狂歡。王陽明和曾國藩都是打坐高手。當有問題猶疑不決之時，他們就會打坐入靜，然後豁然開朗。
再來看看這篇：
《打坐：太極入靜妙境》
老子所說：“清靜，為天下正”“不欲故靜”，故道家有專門講靜功修煉的《清靜經》。
太極拳的源流，直追道儒兩家，太極拳講靜，也是從道儒兩家而來。
儒家同樣重視敬靜二字，強調心主乎敬，又主乎靜。孟子同樣強調“靜神”“養心莫善於寡慾”。儒家經典《大學》中說：“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。”
所以，宋明兩代大儒如周敦頤，如二程(程頤、程顥)，如朱熹，如王陽明，皆十分重視靜功的修煉。朱熹甚至要求弟子半日打坐入靜，半日讀書。朱熹說：“
動靜。靜者養動之根，動者所以行其靜。”這完全是練功的體會。
朱熹解釋《大學》中 定、靜、安、慮四種境界時說：
“定如水之初定。靜則定得來久，物不能擾。處山林亦靜，處塵市亦靜。安則靜者廣，無所適而不安。靜固安，動亦安，看處甚事，皆安然不擾。
安然後以慮。今人心中搖漾不定疊，遠能處事否？慮者，思之精審也。人之處事，於叢冗急遽而不錯亂，非安不能。”
王陽明則有這樣的練功體會：“動靜，時也。即體而言用在體；即用而言，體在用。是謂體用一源……靜可以見其體，動可以見其用。”
清代湘軍名將曾國藩同樣練靜的功夫了得，他曾專門在日記中談到靜字功夫的重要。他說：“‘靜’字功夫要緊，大程夫子成為三代後的聖人，亦是‘靜’字功夫足。王陽明亦是‘靜’有功夫，所以他能不動心。若不靜，省身也不密，見理也不明，都是浮的。”
外觀萬象內察心
太極拳講“以靜制動…動中求靜”，大家首先要能夠體會何為靜，才能明白怎樣去求靜，怎樣去制動。太極拳的靜，並不是人體通常所能理解的靜，一定意義上，而是指看不見的神意氣的中和運動。
入靜，是練太極拳的一個重要標誌，也是一個重要的練功方法，是道家內觀之道的基礎。道家說：“神道深微，外觀萬境，內察一心，瞭然明靜。”“大道以虛靜為本。”只有瞭然明靜，才能外觀萬象，內察一心。
王宗嶽的《太極拳論》開宗明義：“太極者，無極而生，動靜之機，陰陽之母也。動之則分，靜之則合。”一語道盡太極拳的特點和練功方法。動靜開合，分陰分陽，闔然一氣，也就是老子所說的“道生一，一生二，二生三”，陰陽悉具其中。
近代楊澄甫在《太極拳術十要》中亦提出，“動中求靜，動靜合一”“太極拳以靜御動，雖動猶靜”。近代吳氏太極拳名家亦有類似的提法。這些古代、近代名家的體會，都為我們理解靜在太極拳中的意義和作用提供了重要的參考途徑。
太極拳真正的靜，是“至虛中生神，至靜中生氣”，是”心安則虛則道自來”，是“體靜心閒，方能觀見真理”，那是很高的境界，很高的要求。
但是，我們現在練功的時候要求靜，是打基礎。太極拳練功講究一層功夫、一層體會；談靜，同樣首先要知道靜究竟有多少層次、不同的境界究竟有怎樣不同的感受。
要做到入靜實際上是很不容易的，因為靜分很多個階段，每個階段的感受，尤其是到了高級階段，是很難用語言描述的。
不過，為了我們練功的方便，我還是要為大家講解一下太極拳的入靜層次，好讓大家到了某個階段時就有某個階段的參考。
動靜層次看功夫
簡單劃分，太極拳的靜有如下形式：安靜、平靜、寧靜、虛靜、定靜、真靜、靈靜，最後是清靜，這個靈是靈活、靈動、靈性之靈，是靜中有動，而且是大動，是“動靜如一”，意涵深遠，其中可以真正體會太極拳神意氣的中和所產生的“以靜制動”的功效，所以層次就很不一樣了。
太極拳講靜，講“以靜制動”，首先是要制自己的心動，這就是“收心猿，拴意馬”。在靜字上下功夫極深的曾國藩的體會就是“心欲其定，氣欲其定，神欲其定，體欲其定”。
所以，心先要安靜下來，這是指先排除外界的干擾，所謂“收心離境”是也。我們初練功時，仍是一個常人之心，雖然站在這裡了，但念頭一個接一個，猶如野馬奔騰，所以要先求安靜。
能安靜下來了，這時腦子裡還有很多外界事物的沉澱，動多靜少，但我們的心要慢慢靜下來，逐步排除這些沉澱。這時還會感覺到意集中不了，心較散逸，這是安靜階段的體會。
關於這層功夫，明代大儒王陽明曾如此告訴學生：“初下手用功，如何腔子裡便得光明7譬如奔流濁水，才貯在缸裡，初然雖定，也只是昏濁的。須待澄定既久，自然渣滓盡去，復得清來。”
慢慢地我們的意能集中了，動的感覺逐漸減少，靜的體會逐漸增加，心裡就平靜了，心平氣和的狀態就產生了。這時就是心裡開始平靜，內氣開始和暢和順。
有一種好像冬天在太陽底下曬太陽的懶洋洋和煦之感，這時候腦子裡也開始放鬆，什麼也不想了。感覺也很舒服，也不想做其他什麼事。
關於心平氣和，在道家的人手功夫中是非常重要的一環。張三丰曾經強調：“凝神調息，只要心平氣和。心平則神凝，氣和則息調。”他的告誡是，“心平‘平’字最妙。心不起波之謂平，心執其中之謂平。心即在此中也。心在此中，乃不起波。”
這裡，張三丰談到了心平與中的關係，而這個中，就是我們所強調的”喜怒哀樂未發之際，謂之中”的那個中。練太極拳，同樣是“平”難找，能夠像張三丰所說的心不起波，心執其中，大家的功夫就相當不錯了。
太極平字不易找
再深入一點的狀態是寧靜。因為心平氣和了，腦子開始靜下來了，很多雜念的沉澱排除了，人對周圍事物的感應範圍反而就隨之擴大。
比如，這時很遠的地方有一隻鳥叫、飛翔，你都能感覺到：有一隻貓在走路，你都能很清楚地感應到……這時候，要做到腦子並不跟著這些外在的事物去走，並不會因為這種情形的出現跟著它去。這時候可以體會所謂“一志凝神，洗心滌慮”的境界。
再往下，就進入虛靜的階段了。這個階段你有點感覺不到自己部分肢體的存在，比如說，好像兩隻胳膊沒有了，完全感覺不到了，開始恍兮惚兮，似有似無的一種狀態，但這種狀態還不是真實的，還不到任運入定、長久湛寂的狀態，因為念頭一轉，這些感覺馬上就不見了。
這個階段好像我們平時所說的愣神的狀態，但這時還不能見到東西。什麼都不想，好像站在那裡發呆，這是虛靜的狀態。不過，此時這種寂寂空空的感覺已能體會真氣的出入消息。
定靜、虛靜的狀態對自己的心身兩方面的體會還不是十分真切，腦子不清醒的靜不是真靜。我們所說的靜，腦子裡要很靈活、很靈敏，要知道心腹當中的很多變化，但這許多變化我又可以不去管它。
所以我們再往下講的定靜，是腦子裡有很多圖像的產生，我們都清清楚，比如一個風景、一朵花、一個動作的念頭，你都能把握住，定在那裡不動，你的意不轉移也不走，那時就是定靜的狀態。
這叫前念已去，後念未生，定在那裡，中間的那個圖像你拿住了，但並不代表前面那個圖像空掉了。這還不是三際託空的那個地方，佛家的三際託空，是要以清清楚楚的觀心，也就是收攝六根，觀察這個念頭。
不要壓制它，也不要做功夫，只是看著這個念頭流過去了，後一個念頭還沒有來之前，中間有個“現在唸”，現在唸要做到空空蕩蕩，清清淨淨，中間這一段空，就是三際託空。
但我們現在的功力還不夠，還不能夠做到將三際截斷，但我們能夠體會《金剛經》所說的“應無所住而生其心”，我能看清楚這個念頭，我將它定住了。好像看DVD定樣一樣，那就是定靜。
這時候，才開始講控制圖像，逐漸控制了身體裡開始產生的變化，好像有同學談起做單鞭動作的體會，一個念頭定在那裡，只要念頭不轉，身體也可以完全不轉，一定幾分鐘、十幾分鍾，但這時不動還不好，因為這時所產生的變化還達不到身上全部是空的。
再往下，真靜才開始出現，我這裡不動也不想，定是定在那裡了，但是腦子裡很清楚，覺得裡面有東西動了，這時就是“住無所住”。
要注意，這個時候還要體會身上是不是鬆開，只有身上鬆開了，才能體會這種靜，這就是為什麼我們要將松靜放在一起講。前面不松的話，這些狀態都體會不到，一定要鬆開以後才能達到真靜。
恬談虛無真氣隨
真靜了，身體內部的氣血流動，內勁運行，很多現象就產生了，這時還沒有產生大動，產生這個靜的時候，還沒有“致虛極”，此時你松的條件愈好，感覺到身體愈來愈柔軟，才能開始體會到你是不動的。
但是身體裡面有東西動，外面沒有東西動，這時身體裡面的動就愈來愈明顯。明顯到什麼樣的程度呢？
比如說身上會疼痛，背上會疼痛，裡面細小的東西會疼痛，這個階段內氣還不夠暢通，但開始換勁，內勁因靜而得以和順產生，開始生機勃勃，健身養氣的狀態就開始起作用了。
這就是《黃帝內經》中講的，“恬談虛無，真氣從之，精神內守，病安從來。”
這時我們身體的健康狀態、我們的情緒得到調整，精神得到安寧，身心都得到鍛鍊，由此接著往下，到了靈靜的狀態，才能體會老子所說的“致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各復歸其根，歸根日靜，靜日覆命，覆命日常，知常日明”。
人為萬物中最靈敏者，所以我們講靜的狀態，要守靜篤。守就是把持，拿住，不要放，守住那個靜的變化：篤就是忠厚老實，腳踏實地，勤勤懇懇任勞任怨的狀態；“歸根日靜“，就是說松到根本上了，才能夠得到靜，這個根就是本來從那個地方來的東西叫根，那個時候才是靜。
“靜日覆命，覆命日常，知常日明”，就是說到了這個時候才知道恆常的道理，就是永恆不變的東西，那個是常，這時你就明白了，什麼都明白了。覆命就是回到那個最根本的來源，如果說到了這個境界，你就知道了。
這時就能看到萬事萬物的變化，就是“夫物芸芸”，萬事萬物都是那麼多，但它要歸根，歸根就是反。這才能瞭解到靈靜狀態的意義。
靜本身是不動的，但靈是動的。這是指道的本體是虛無寂靜，但萬物出而生動，入而寂靜。道生萬物，是由無而有，復歸於道，是有歸於無。
所以歸根，用我們練功體會來解釋，就是萬物復歸於本性。到這裡才知道“常無，欲以觀其妙”。這時候反而能感覺到身體的靜的狀態下有很多的運動。可是儘管有那麼多的運動，它又是靜的。
我們說太極拳動靜如一，就是說真正到了靈靜的階段，則是“道居而慧生”，由虛靜而引發出的內氣，充盈圓融，反而讓你心氣合一，湛然寂定。
所以，練功講靜，一般來說，不是一下子就能達到的。講靜，一般都要經過這樣幾個階段才能夠真正體會明白。
當然，我們這是講練功的過程，功力高了以後，可以一下子就到靈靜的階段。到了靈靜的時候，就是我現在跟你們講話，一直在講話，我也可以是靈靜的。因為它是動而不動，靜而不靜，就是動靜同源，動靜如一，所以它是靈，又是靜。
在靈的方面，你可以感到‘自己有一種生機勃勃的東西存在，而且是十分靈動的，活活潑潑的，不是滯礙的；在靜的方面，你又覺得可以控制某種機、某種勢。
美國NBA的一些優秀籃球運動員在談到自己打球的經驗時曾經有這樣的體會：當他們進入特別投入的高潮狀態時，會感覺到整個球場都非常靜，別的球員的動作都相當緩慢，有時甚至感覺到整個球場都不再存在，周圍的觀眾都不再存在，只有那個籃球存在，而且自己可以非常輕鬆地將那個籃球放進籃筐，這種狀態實際上就是一種靈靜的狀態。
“道常無為，而無不為”，氣機的啟動，內勁的轉換，神意氣的開合鼓盪……到這時你才知道，我們講的這麼多東西，實際上是同一個東西。
不過，太極拳講靜的最高階段還是清靜，這就是老子所說的“清靜，為天下正”。到這個階段，是要動靜二相皆不著，渾渾穆穆，連靜的境界也完全不去求，這時候就是真正見到“自性”了，這也就是六祖慧能所說的“何期自性本自清靜，何期自性本不生滅，何其自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法”。
林海榮
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