疫情之下，少了許多聚會和熱鬧，也讓一些人倍感冷清和無聊。近日，隨著一些景區、餐館、集市、商場的恢復營業，很多人便再也安耐不住那顆蠢蠢欲動的心，於是扎堆盛況在多個地方重新上演。我們不禁想問：中國人為什麼這麼愛熱鬧？
根據熱鬧空間形式的不同，熱鬧分為兩種，一種是公共空間的熱鬧，另一種是私人空間的熱鬧。公共空間的熱鬧常見於節日慶會、商場廣場、廟會集市等場所，由於其公共屬性，意味著參與者不分男女、老幼、親疏俱能參加。熙熙攘攘、摩肩接踵的人群是熱鬧的重要體現。私人空間的熱鬧指某類群體的聚會，以宴會居多，參與者的身份有了明確限制，如滿月宴，參與者多是主人的親友；如同學會，參與者必有同窗情誼。兩種形式的熱鬧，成為國人體驗並定義熱鬧的基礎場景。
熱鬧產生的條件大體一致：一曰人，二曰聲音，三曰情緒。
首先說人，人多不一定熱鬧，但要熱鬧則必須人多，熱鬧通常有下面三種情景。
第一，人多但不熱鬧，說明有紀律。常見於法庭、會議、禮拜、講演等場合，這些所謂的程序、規程、儀式等，我們認為是紀律，紀律約束了眾多人的行為，程式才會被突出，理性交流方為可能。然而，第一種情景也常常充斥著繁文縟節，犧牲了參與者的情感，於是被詬病眾多。
第二，人多、無紀律，但有秩序，即熱鬧。存在於節日會、廟會、集會、宴會等場合，與種種節日相伴的，則是大小規模不同的節日慶典。這些大大小小的節日會就成為了商家大舉營銷、刺激消費的攻城戰役，城市裡大型商場、超市、夜市、步行街、景點都會因為喜氣洋洋的裝扮，而成為熱鬧的首選之地。在農村，廟會、集會是所有人公共性熱鬧的場所，廟會是為了請神、慶神、敬神，集會是為了買賣與交易，一場廟會和集會成為舉村，乃至周邊村親朋好友齊首聚會的契機。人們可以充分、自由的表達情感，而無需遵守嚴苛的紀律，但同時它依然存在著某種無形的秩序，比如公共安全、誠買誠賣、賓主之道等，正是這些內化的秩序維繫了熱鬧的順利進行，具備並遵從內化的秩序被認為是有道德、禮貌的表現。
第三，人多、既無紀律也無秩序。我們常存在的一個誤解：嘈雜就是熱鬧。確切地說，嘈雜是公共場所聲音不加約束地傳播，這種場合往往無秩序可言。不過，公共場所張貼在牆壁上的“禁止喧譁”，完全可以確定是針對嘈雜無疑，很可惜，一些人從來視而不見。
其次說聲音，在字面上看，“熱鬧”中的“熱”字形容的是程度，“鬧”字指不僅有肢體的碰撞，還有聲音的喧擾，我們常見的熱鬧情景往往人聲鼎沸，和嘈雜難解難分。此外，熱鬧的伴奏曲少不了炮仗和歌聲加持。商家開業、春節年俗、結婚出閣，此起彼伏、震耳欲聾的炮仗聲預示著熱鬧的前景。或悠揚，或動感的歌曲也常伴熱鬧左右，連續播放的樂曲和著再高一調的人聲，譜出了熱鬧的雙重變奏曲。 實際上，我們很難見到低聲細語的中國式宴會，如果偶然存在，對主人而言不啻於一場災難，即便知識分子也很難免俗。
再次說情緒，在這裡，熱鬧有了真假之分。喜慶、祥和、溫馨、促膝的情緒是真熱鬧，做作、虛假、醜態、逢迎的情緒是假熱鬧。有趣的是，越來越多的熱鬧逐漸真假難辨，如同學會上的舊面孔總也帶不來新友誼，七姑八姨的人生問題總讓臉頰燃燒，有人長吁：熱鬧，多少尷尬假汝之名！
熱鬧成為一種生活倫理，內涵在民族精神性的剛需中，因時代而變遷，形式卻始終存留。古往今來常可以看到，友朋之間慣以兄弟手足作比，官為民主乃得“父母官”的美譽，熱鬧之事自然而然成為“家庭聯歡”式和睦關係的象徵。所以，無論婚喪嫁娶、滿月壽辰、及第喬遷，但凡涉及重要事件，賓朋滿座的熱鬧景象成為衡量主客關係的重要標尺，熱鬧的規模與時間也足為外人所品評。
其二，熱鬧的變遷與時代發展息息相關。傳統的熱鬧注重人，有人就是有面兒；現在的熱鬧不僅關注人，還關注金錢，有人有錢才有面兒。 有了互聯網之後，熱鬧也具備了線下線上之別。線下已論，線上與之殊異。微博上的熱鬧稱為評論、圍觀，微信上的熱鬧在於點贊、群聊。微博之上，名人婚變，牽動舉國神經；微信群內，領導發言，必須點贊鼓掌。 換言之，人可以不在場，大拇指卻不能缺席。
久而久之，熱鬧已經成為工作、生活的倫理。不經歷熱鬧的人生平淡無奇，經歷了熱鬧的眾星捧月便欲罷不能。普通人的熱鬧平淡樸實，別有用心的熱鬧搜腸刮肚。有時候，人向熱鬧處探頭探腦，有可能是因為寂寞；有時候，人想遠離熱鬧而不能，有可能是臉面使然。
與熱鬧相對的反義詞其實有兩個，一曰冷清，二曰孤獨。真正的孤獨不在一個人時候，而在很多人中間，這是熱鬧所無法治癒的孤獨。而在與日凋敝的鄉村世界，往日的熱鬧卻近乎不可尋，冷清和孤獨是那些留守老人和孩童的終日寫照。
熱鬧，從一個場景，逐漸成為了精神倫理問題。熱鬧是無法逃脫的，它彷彿也被商業、市場、消費所異化，熱鬧原初傳達的情感一再被折衷、妥協，更多地充斥了紛紛擾擾，而願意逃離的人則快意人生。
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