一談到美學，人們往往會產生距離感，把美學等同於不食人間煙火、束之高閣的晦澀理論，認為它遠沒有物理、化學這些自然科學來的真實。認為美學十分神秘，裡面蘊藏的玄機只有大師方能參透，當我們走近它，一步步瞭解這門學問的時候才恍然大悟，原來美就在身邊。它“潤物細無聲”地滲透在我們鮮活的生活中，人們日常生活的方方面面都可以找到美的影子。
翻開生動的生活畫卷，形形色色的人過著形形色色的生活，體現著形形色色的美。不論是穿衣戴帽，還是居家旅遊，或是與人交往，無不滲透著美的因素。
俗話說，穿衣戴帽，各有所好。如何穿出自己的個性始終是人們關心的問題，古今中外，概莫能外。古人所謂的“冠冕堂皇”中的“冠冕”就是特殊的“帽子”。古制男子二十為弱冠，行過冠禮之後方為成年，身為帝王的便可親政，平民百姓則可繼承祖業、參與家族事宜。冕則是皇帝登基時戴的“帽子”，標誌著新王繼承大統，至高無上。窺一斑而知全豹，光是小小的帽子就隱藏著許多學問，再不用說上衣下裳了，這背後的學問恰恰是美學要研究的內容。
人的性格千差萬別，言談舉止自然不同，或桀驁不馴，或溫文爾雅，觀其言行，可知其內心，所謂“美言可以市尊，美行可以可人”。中國是禮儀之邦，自周代開始，我們的民族就開始按照各項禮儀從事各種活動，當然美學活動也不例外。一個人的談吐和社交時最能體現這一點的。
古人崇尚儒雅，教人與人為善，所謂“仁者愛人”，為人處事講究“溫、良、恭、儉、讓”，這些做人的準則無不透著一個“德”字。在古代，一個人的德行修養對於這個人是否“美”人至關重要。歷代的儒學大師都論述過“比德”，從孔孟到荀子，到董仲舒，再到劉向、許慎、白居易等等。
美學包羅萬象，除上述以外，生活中處處都有美的存在。遊山玩水，自然美映入眼簾，駐足觀賞，便促成了人與自然的對話，也就是美學中所講的審美主、客體二者關係；買房裝修，主人都會挖空心思為自己營造一個舒適、個性、有品位的家，這就涉及到了形式美的因素，究竟用流暢的曲線還是率真的直線，對稱派列還是錯落有致，這都取決於主人的審美習慣和藝術修養；婚喪嫁娶，各地的風俗不同，到了這一天，哪怕是平時多麼標新立異的人也會一反常態，按照祖宗的規矩行事。目的只有一個，圖個吉利，應個好彩頭，這種現象又涉及到了審美心理方面的內容。
生活中體現美的例子舉不勝舉，以下挑取最有代表性的三個方面加以分析。
首先，生命之美
一個個鮮活的生命，構成了多姿多彩的世界。自古以來，人們關注生命、讚美生命，愛情和生命也成為了人類藝術創作的兩大主題。從某種意義上說，愛情是生命產生的前奏曲，讚美愛情也就間接地讚美了生命。沒有生命，一切都將化為烏有，所以，在生活之美的話題中，生命本身首列其充。
從“美”的字形上看，“羊大”之謂美。古時，碩大肥美的羊可以養育更多的生命，在食不果腹的年代，沒有什麼比生命本身更重要、更美的了。所不同的是，中國人讚美生命美在內在之“氣”，而西方人讚美生命美在外在之“形”。
古人稱山南水北為陽，美的房屋應當負陰而抱陽。因為這樣的房屋坐北朝南，陽光充足，後有大山依靠，前有水源潤澤，不潮不燥，冬暖夏涼，無疑是最適合人類居住的，也是最適合生命繁衍生息的。無論是孕育生命、哺育生命還是庇佑生命，說到底都是為了一個“生”字，在這些為了生命的“對象化”的活動中，人類本身也成全了生命之美。
其次，人生境界之美
我們中國人很講究人的內修，認為一個人的內在修養對這個人日後的發展極為重要。古人講：“修身，齊家，治國，平天下”，是何等的心胸和抱負，這條艱難的入世之路幾乎是古代所有讀書人必然要經歷的。儒家認為，大丈夫當有所為，有所不為，所謂“君子愛財，取之有道”，“君子不乘人之美”，“君子之交淡如水”，“君子一言，駟馬難追”等等，都是儒家學說界定的行事準則，只有嚴於律己，恪守規範才配做一個君子。
若想達到至善至美的境地，絕非一件容易的事情。對於人生境界，老子講“道”、講“氣”、講“無為”，孔子講“善”、講“樂”、講“愛人”，諸子百家，眾說紛芸。也許，人生境界的美學問題永遠都討論不出統一的答案，這個問題對於我們這樣的芸芸眾生來說或許過於玄妙，但重要的是在各種各樣對人生境界的美學評論中，我們看到了很多種可供選擇的人生軌跡，這些軌跡清清楚楚，像一面面鏡子照映著我們的人生之路：誤入歧途之時可以迷途知返，如日中天之時不可得意忘形，要求別人之時常常反觀自身，艱難困苦之時可以汲取力量……這也許才是關於生命境界的美學思想帶給我們最真實、最鮮活的審美體驗的吧。
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