慧能的大師兄神秀認為，眾生的身體就是一棵覺悟的智慧樹， 眾生的心靈就像一座明亮的臺鏡，要時時不斷地將它撣拂擦試，不讓它被塵垢汙染障蔽了光明的本性。於是神秀說：“身似菩提樹，心似明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”意思是說，自性就是靈山，若心像明鏡那樣關照自性，並時時養性，不被外界現象所迷惑，就可以成佛。
慧能感覺大師兄的這種禪悟還不夠徹底，“一切有為法，如夢幻泡影。如霧亦如電，應作如是觀。”菩提樹是空的，明鏡臺也是空的，身與心俱是空的，本來無一物的空，又怎麼可能惹塵埃呢? 於是，吟誦出了一首“千古名偈”：“菩提本無樹,明鏡亦非臺,本來無一物,何處惹塵埃。”
菩提本無樹,明鏡亦非臺,本來無一物,何處惹塵埃
這首偈詩，其寓意為：“清淨自性，一法不立”。其內容出自《六祖壇經》。《六祖壇經》是後人根據禪宗六祖惠能的禪悟之言話編著而成。
這幅“漆書體”書法作品，獨具特色，卓爾不凡，有強烈的視覺衝擊力。從造型上看，打破了傳統的結字法則，很講究造型的畫意，似層層岩石壘砌而成，又暈染著絲絲水墨氤氳之氣，朦朧著幾多禪意，能讓人看後心境頓時定靜下來，也能讓人從作品中隱約透視出創作者的心靈世界、情感體驗和生命感悟。
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站的角度不同，看到的世界也不一樣。神秀是從修行修煉的角度談如何明心見性，慧能是直指本性。慧能認為，人的本心本性，原本就是清淨無染的，原本就具足了一切。一切均非實有，本自虛無，又何來菩提樹與明鏡臺? 宇宙根本是空，物質世界本來就不存在，若糾纏於現象和概念，就難以明心見性，難以獲得無上正覺大智慧。
神秀是由初悟到漸悟，“時時勤拂拭”，利於大眾修習——漸修。慧能則是徹悟，主張簡化修行程序，既然心性不存在淨垢問題，也是不必通過修心以斷除情慾煩惱。因此，修習可以在日常生活之中進行，可以在日常生活中頓悟成佛，從有為的境界一下子昇華到無為的境界。
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對於我們一般的常人來說，如果能悟到對於世間的萬事萬物，需要一顆寧靜淡泊的心，去面對這一切，不迷失自性，就足夠了。而對於修證佛法的“專業人士”來說，佛法是讓人悟得本性的，慧心需要自己參悟。這種參悟修證需要從神秀的漸悟入手，最後才到慧能的頓悟，兩者缺一不可。超脫萬物找到真我，悟得真諦，心空便亮堂得如同明鏡高懸。
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