媧皇遺石
這句話直白的譯過來就是：觚不像觚，觚啊，唉，觚喲！看到這裡有人應該會更蒙圈了，觚是啥？孔子為何作如此哀嘆？
首先，孔子哀嘆得這個“觚”是一種青銅酒器。盛行於商、西周。《論衡·語增》：“文王飲酒千鍾，孔子百觚。”同時也說明在商周時，只有有身份有地位得人才能用觚，表明觚非一般飲器。
黃觚，上海博物館（第一次見不小心看成了黃瓜，囧）
觚，圈足、敞口、長身、細腰，最明顯的特徵就是口部和底部都呈現為喇叭狀。《考工記》：梓人為飲器，勺一升，爵二升，觚三升。而《韓詩》雲：二升曰觚。
而到了春秋時期，觚的造型發生了很大變化，與商、西周不同。孔子因此感嘆道：“觚不觚，觚哉！觚哉！”因為我們都知道，孔子是很推崇禮教的，甚至到了頑固的地步，比如那句“始作俑者，其無後乎”，雖然對這句的解讀有很多，但不難看出，孔子對於新事物的接受能力有點差，尤其是關乎禮教的。所以他才發出感嘆：“觚不像觚，觚啊，唉，觚喲！”
現今考古界所通稱之為“觚”，是沿用宋人所訂之舊名，是否即為古籍中的觚，已無從考證，因為商周之觚銘中皆無自名。
宋代的繪畫上將觚作為一種花器，明清時也叫“花觚”。 《紅樓夢》裡亦有“左邊几上文王鼎箸香盒，右邊几上汝窯美人觚”的話語，所謂“美人觚”，應該就是“花觚”，因其細腰的造型，很容易讓人聯想到美人的細腰。
文物考古聊歷史
這個內容出自《論語·雍也》。
子曰：“觚不觚，觚哉，觚哉！”
孔子說：“觚不像個觚啊，觚呢，觚呢！”
觚，音gū，古代盛酒的器具，上圓下方，有稜，容量約有二升。後來觚被改變了，所以孔子認為觚不像觚。
在孔子的思想中，周禮是根本不可動搖的，從思想觀念到禮儀行為，從井田到刑罰，從音樂到酒具，周禮規定的一切都是神聖不可侵犯的。這裡孔子慨嘆當時事物名不符實，為一些事物的變化哀鳴。生產力是發展的，世界總的趨勢是在一天天進步，器具一類的東西更新在所難免——大概當時的孔子還認識不到這些。在動盪不斷變化的世界面前，孔子思想是矛盾的。
一方面孔子恪守周禮，比如在“拜下”還是“拜乎上”（《子罕》第3章）的問題上，孔子是堅持依禮行事的。“子貢欲去告朔之餼羊。子曰：‘賜也！爾愛其羊，我愛其禮。’”（《八佾》第7章）這裡他又為一些事物的變化哀鳴。你說孔子守舊吧，但他又認同一些變革：“麻冕，禮也；今也純，儉，吾從眾。”（《子罕》第3章）。他反對使用武力，但他又建議國君出兵討伐齊國“弒簡公”的陳成子（《憲問》第21章）。
我的是不是也常常懷舊，特別是年齡越來越大以後，或者面對當前的不如意？
陳廣逵
講這句話要結合上文來理解，否則就是斷章取義，差之毫釐，謬以千里。在《論語》雍也篇中：
6•24 子曰：“齊一變，至於魯；魯一變，至於道。”
6•25 子曰：“觚不觚，觚哉！觚哉！”
結合6.24與6.25文字，可知孔子在魯國給弟子們講課說到：“齊國一改變(齊國曾為霸主），就變成魯國這個樣子，魯國一改變，就只有流亡與道路，疲於奔命）。”（這裡的道，不是道德的道，是路） 弟子們一聽，這是在議論朝政，殺頭的大事啊！不知道該不該記下來，於是就問孔子記還是不記。孔子說：記不記(表示驚訝的反問)？記下來！記下來！
觚，有人只知道是禮器，喝酒用的，卻不知道觚是筆的別稱。在日本把一種職業叫做操觚手，就是現在的書記員，記錄員，其職責就是記錄領導說的話。由此可知觚就是用筆記下來的意思，觚在這裡名詞動用。
可笑的是，不知從何時起“觚不觚，觚哉觚哉”，成了酒器不像酒器，並引申為禮崩樂壞。何況誰會拿一個不像酒器的觚來喝酒呢，那不是廢品嗎？！可見一念之差，天壤之別，孤陋寡聞，貽害蒼生！實在不可取。
子曰：“中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。” 具有中等以上才智的人，可以給他講授高深的學問，在中等水平以下的人，不可以給他講高深的學問。
媧皇遺石
先來看對"觚不觚"的解釋，孔子看到一個酒杯與原來叫作"觚"的酒器已經不同了，但是人們依然叫它"觚"。東周時期，禮崩樂壞，各分封諸侯間征戰不已，周天子無力阻止，諸侯僭越天子的行為屢屢發生，如《雍》本是天子祭祀祖先完畢後撤席時所唱的詩篇, 魯國大夫孟孫、季孫和叔孫三家在祭祀時使用《雍》，反映了名分等級的混亂。孔子"觚不觚''的感嘆，正是對此種僭越的亂象所發，用於諷刺當時君不君、臣不臣、父不父、子不子的社會現實。
其次來看對"觚哉觚哉"的解釋，孔子對於"觚不觚"的現象，表示出了自己的不滿，他覺得既然東西已經名不副實了，只是徒有虛名，應該趕緊給它正名，使其名實相符才是。"正名"思想即是用來糾正當時社會政治倫理生活中名分等級混亂的現象，明貴賤，別善惡，治綱紀。
實際上，孔子的"正名"主張不僅在古代具有穩定秩序之意義，而且在當代也是如此，尤其是對正處於轉型期的當代中國而言，更是如此哦。
東方國學
觚不觚，觚哉觚哉。
出自《論語·雍也》。
觚，是一種古代流行的酒器，盛行於商代和西周,用青銅製成,口作喇叭形,細腰,高足,腹部和足部各有四條稜角,容量有說是3升,也有說是2升。
觚不觚：製作的觚不像是觚，像是而又不是，似是而非的意思。
觚不觚，觚哉觚哉，字面上的意思是：觚不像觚，那它還是觚嗎？
孔子，是儒家的代表，推崇的是以倫理道德為核心的文化價值觀。
而儒家的主要思想架構，主要是由“仁愛”來填充的。隨著社會的發展，漸漸地出現了“禮崩樂壞”的局面。孔子認為這種局面是混亂的，面對這樣的現象，發出了“觚不觚，觚哉！觚哉！”的感慨。
在他看來，“觚不觚”這類表層符號的混亂，意味著“君不君”、“臣不臣”等等深層價值觀念的動搖。因此，他竭力主張以“正名”的方式來重新整頓價值觀念和符號體系，並理順二者之間的表裡關係：“名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所錯手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣。
浪子與俠客
觚，古代的酒器和禮器。
“不，造字本義：名詞，未經締結構造而直接使用的樹杈上的原始巢居。”——《象形字典》
值得注意的是：“不”如果加上締結構造就變成了“帝”，“帝”在後世的字義流變中指代帝王；“締結”則表示兩者建立了重要關係。所以，“不”相對於“帝”，缺少的是重要的、根本性的內容，以至於“不”有了否定的含義。
不觚，不是說觚不像酒器，不能用於喝酒，是說觚在改動後違背了禮，不能用作禮器。
“禮”的本義是人們敬拜、侍奉鬼神的活動，這個活動以實現人們的福祉（鬼神的賜福）為目標，其中包涵了人們的合乎鬼神要求的行為規範，這種行為規範正是人們獲得福祉（鬼神賜福）的依憑。
“禮”作為人的活動和行為規範，需要合乎鬼神要求，從根本上講，是需要合乎自然的法則，因為只有這樣，人們才會得到想要的福祉。從另一個角度上講，“禮”制定的依據，是自然的法則。
“禮”關乎自然的法則和人們的福祉，違背禮是會引起天怒人怨的。這也是孔子竭力地去推崇它、維護它的原因。
“哉，造字本義：令人慘痛呼號的天災人禍,引申為助詞：用在感嘆、疑問句，表示強烈語氣。”——《象形字典》
“觚哉！觚哉！”孔子在此連用兩個“哉”，表達的是內心無比的悲痛、憤怒。
王韶斌
子曰：「觚不觚，觚哉！觚哉！」——《論語·雍也》
注釋
觚：行禮之器，有稜。
譯文
孔子說：「觚已經不是那個觚了，這還算是觚嗎！這還算是觚嗎！」
此章重點是對「觚」的解讀，觚在以前的注釋中有各種不同的解釋，如：
一、酒器。馬融解釋為「觚，禮器，一升曰爵，二升曰觚。」觚指酒器，容量為二升。
二、木牘。顏師古解釋為「觚者，學書之牘，或以記事，削木為之，蓋簡屬也。」
觚的形制有的說是六稜的，有說是八稜的，都可以在上面寫字。不論幾稜，它都是有稜的。
朱子集註說的很明確「觚，稜也。或曰酒器，或曰木簡，皆器之有稜者也。」
通過觚的形制，可知他的容量為二升，這樣「觚」也有寡少的意思，目的在於戒人貪飲。當時之人，用觚酌酒，而沉湎無度，觚盛酒雖少，人所飲則不少。言時人不知禮也。酒之亂德，自古所患，故禮說三爵之制。觚失其禮，故曰觚不觚，如言「君不君」「臣不臣」。
「不觚」就是當時不得其制而沒有稜的器具。
「觚哉」指不得為觚，即算不上是觚。
程子曰：「觚而失其形制，則非觚也。舉一器，而天下之物莫不皆然。故君而失其君之道，則為不君。臣而失其臣之職，則為虛位。」
範氏曰：「人而不仁則非人，國而不治則不國矣。」
通過「觚」來比喻天下的器物，也用「觚」來比喻為政之道。
故作觚不以觚法，觚終不成。人行事而不得其道，則事不成。為政不以其道，不用政法；則政不成矣。所以孔子會有如此慨歎。
祖述文
孔老說:觚如果做得不像觚，那它還能叫作觚麼,
觚(gu一聲)，中國古代盛行於商代和西周的一種酒器,用青銅製成,口作喇叭形,細腰,高足,腹部和足部各有四條稜角,容量3升,一說是2升,
觚不觚：觚不成其為觚。形容似像而又不像的意思。
我們知道，早在孔子之前，以禮樂為核心的文化符號體系就已存在，只是由於缺少倫理價值觀念的支撐，使得這一體系十分鬆散、很不牢固。而儒家的所謂“建構”，就是要以“仁學”的價值觀念來支撐“禮樂”的符號體系，以克服“禮崩樂壞”的局面。
針對當時文化符號體系混亂的現狀，孔子曾發出“觚不觚，觚哉！觚哉！”（《論語·雍也》）的慨嘆。在他看來，“觚不觚”這類表層符號的混亂，意味著“君不君”、“臣不臣”等等深層價值觀念的動搖。
因此，他竭力主張以“正名”的方式來重新整頓價值觀念和符號體系，並理順二者之間的表裡關係：“名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所錯手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣。”（《論語·子路》）“觚不觚”向來當“君不君，臣不臣，父不父，子不子”來讀，聽上去象一句牢騷。 但是與前一句連讀，則新意出矣，我不敢標新立異，且把它作為這一句歧義列出來。 
這一句也可以與《老子》開篇的“道可道非常道”相當，只是反其說而已，意思是一樣的，句中第二個觚字作觚之形講，即道落了言詮，其餘三觚則是觚的抽象，“觚不觚”即象非像，知道了觚之象，則萬變不離其觚，比如碗，各式各樣的碗，都認得是碗，不會認作杯子，也不會認作鍋瓢。
大風起兮偶飛揚
變，總是不變的。
時代總是在變化，歷史總是在發展。沒有一成不變的東西。《易經》的核心思想就是變，變是不變的，不變是變的。
變，總能引起人們的感傷，或者興奮。
對於一些上了年紀的人來說，總是會懷念過去的時光，當然也會感慨時代的變化，樂意或者不樂意，接受總是要接受的。而對於年輕的人來說，變，總是那麼新奇。
孔子學易，上知性與天道，下知人道。然而，當時代的大潮來臨時，他也總是有些感慨。
子曰：“觚不觚。觚哉！觚哉！”（《論語·雍也》6.25）
觚，音gū，古代盛酒的器具，上圓下方，有稜，容量約有二升。隨著人們生活習慣的改變，觚也許慢慢在被改變了吧？稜角也許沒有了，但它作為酒器的屬性沒有變。
酒杯就是酒杯。
也許是在某一天，孔子想喝點酒了。他端著盛滿了酒的觚，慢慢地在手裡轉著，感慨從心底升起：
唉，現在觚不像過去的觚了。但它就是觚啊！就是觚啊！
孔子也許想起了一件事。一次，子貢提出去掉每月初一日告祭祖廟用的活羊。孔子說：“賜，你愛惜那隻羊，我卻愛惜那種禮。”
羊也好，觚也好，都在變啊。只不過，去羊之禮，比觚之去稜，其影響大多了。
思想的改變，影響一切。
當年，齊景公問孔子如何治理國家。孔子說：“君君、臣臣、父父、子子。”齊景公說：“講得好呀！如果君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，雖然有糧食，恐怕我連飯也沒得吃了！”
然而，如今，君也不君，臣也不臣，父也不父，子也不子。
人心不古了嗎？今不如昔了嗎？世道衰微了嗎？禮崩樂壞了嗎？
一切都變了。
孔子不是保守主義者。孔子是樂天派，是樂觀主義者。
只不過感傷罷了。
每個時代總是有每個時代的歷史，每代歷史都有每代歷史的精神（南懷瑾）。
文化，就是在這樣的歷史變化和發展中慢慢積累。
思想之河，歷史之河，千年流淌。
子在川上曰：“逝者如斯夫！”
該變就變吧。
龍門村夫1
《論語》中大部分內容的解讀，經過了兩千多年的後人的不斷加註疏，基本上已經沒有多少存在著爭議了。但即使是是這樣，也有不少條文仍然存疑。
另外，《論語》是中國早期文學作品中比較獨特的一種文體，即一問一答的對話，有時候就連對話也算不上，晴空霹靂般冒出一句話來，又增加了不少理解的難度。
《論語》以後的文學作品，大都是散文文體，後人理解起來，也容易多了。至少也有個來龍去脈，為什麼作者要這樣說，或者要這樣寫，又能夠追根溯源。
因此，題主引用《論語》的這句話就是歷來爭議的一個例子。
子曰：“觚不觚①，觚哉！觚哉！” 此句出自《論語《》（《雍也篇第六·第二十五章》）
①觚（gū, 同孤）：是中國古代的一種有稜角的酒器，上圓下方，容量二升。不觚：含義不清，也是爭議的焦點。綜合各種版本的《論語》導讀或者註疏來看，這裡主要有兩種解釋：
一、觚在古漢字中和孤同音，是一個通假字，意思是寡或者少的意思，用“觚”(孤)來為酒器命名，原意是勸人少飲酒，不要貪杯，一觚等於兩升，應該不少了。
但是，孔子那個時代的人，可能有不少人就是離不開這個杯中之物，成天沉湎於酒中，不思進取，雖用觚飲酒，量亦不小，所以孔子發聲深表遺憾，固嘆之。
還有第二種解釋，是這樣的：觚雖然有稜有角(上園下方，但是當時的工匠們還是要將它的一部分人做成圓形，仍然稱為“觚”。孔子又發出感嘆聲，認為名不副實，要為這個酒器“正名”。
因此，也就有人理解成孔子在藉以諷刺朝廷的政事，也就是所謂“禮崩樂壞”，或者後人在詩歌裡面寫的“昔日王謝堂前燕，飛入尋常百姓家”或者僭越的社會現象吧！
不過，依閒看秋風看來，這兩種理解都難以成立，都有點兒牽強附會之嫌。
