一般人認為一切無著就是禪，其實《楞嚴經》中，阿難早已提出這個問題，他知道後世會有人認為心裡無著無念是禪，而墮在愚痴的境界中，因此在楞嚴會上針對此問題先提出來。結果“無上覺王，以親訶破”，心在哪裡？不在內、不在外、不在中間，幾次辯論，阿難說知道了，無著就是心，佛大加呵斥，這是《楞嚴經》上“七處徵心”的論辯。
佛告訴阿難，你認為“覺知分別心性”，即生命本源心性的作用“俱無在者”，一切無著。那麼我問你，空中飛的、水中游的、陸地上跑的……等等這個物質世界一切的動植物、水生物、礦物是有還是無？我們觀念上不分別這些物質，而稱為一切東西。我們的生命在這個世間，與物質世界一切東西有連帶關係，你認為對一切東西無所著就是心，那麼這一切東西“為在為無”？有還是沒有？
也可以這麼說，我們張開眼睛所看到物質世界一切東西，譬如今天下午下雨，雨下過後沒有了，雨也是一切物質東西的一種，這一切東西過後就沒有，你認為是無著，此心無著，那心的作用究竟存否？或者是物質環境變遷，心也跟著變成沒有？“為在為無”，可以指物質世界的東西，也可以指心理精神的作用，兩者都解釋得通。
假如一切事情過了就沒有，既然沒有，為什麼還叫不著？沒有就沒有，加一個不著，豈不多加一個名稱、境界！這不著的觀念豈不多餘！沒有就沒有了嘛！假定有一個境界叫無念、叫不著，那個境界，就不能叫不著，也不能叫無念。“相有則在”，有一個境界現象在就是個東西，“云何無著”呢？你有個清靜無念的境界在，早就著在上面了嘛！怎麼叫無著？
“是故應知，一切無著，名覺知心，無有是處”。
所以你應該瞭解，你認為一切無著，認此為空就是我的本心，是不對的觀念。注意這句話！阿難當時不是亂講，很多同學看了《楞嚴經》，笑阿難好笨，“一切無著，名覺知心”，阿難有所指，此心任何一個境界都不留，在這個不留中間，坦然而住，這個是心性本體，阿難當時這樣認定。
這個認定錯在哪裡？這是個大問題，當然我們不是阿難，假定今天有人修持到達這個境界，那真是可喜可賀，儘管佛說這個不對，是不對，還要翻一翻身，然而你沒有達到這個境界，不需要談後面的翻身。佛批駁阿難，是希望他有更進一步的見地和了解。可是我們站在功夫上說，很少有人真到達這裡，能到這個境界也不錯了，但永明壽禪師批評這個不對，批駁得有道理，如果認為這個就是最高的究竟，那就錯了！不過話又說回來，如果連這個過程都沒有經歷過，你就認為自己悟了，那真是“誤”了！真正悟道，這種境界必然要經歷。 好比搭電梯從一樓到五樓，必定得經過二、三、四樓，即使電梯速度快，也還是要一層一層往上升，這一點特別提出，提醒大家注意！
恭錄自《宗鏡錄》
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