金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。《道德經·第九章》
金玉滿堂、珍寶無數，難以終身保有；富貴之後驕奢，會給自己招致禍患。當功成名就之後就應該急流勇退，這是客觀規律。
執持盈滿，不如適可而止。將鐵器磨出鋒利的刃，不可長久保持刃的鋒利。金玉滿堂，不能長久守住。富貴而驕縱，是自己給自己帶來禍害。功成身退才是自然之大道。
1.持而盈之，不如其已。
執持盈滿，不如適時停止。
在老子的理論體系裡，萬事萬物都處在不斷的循環變化中，有在達到頂點之後，化歸於無，無在悄然而持續的積累中又會誕育出有。
水滿則溢，月滿則虧，人所能承受的“有”，諸如功名富貴，就像固定大小的容器能夠裝載的水，如果讓自己一直處在持有的狀態，水流就會不斷灌注進來，待容器裝滿後，就會漫溢而出，將容器淹沒。
倘若墜入這這無休止地追求盈餘的狀態之中，任由私慾滋長，最終只會走火入魔、得不償失。假如這種惡因已經種下，不如就此保持已得的本位、本有。
2.揣而銳之，不可長保。
顯露鋒芒，銳勢難以保持長久。
“揣”，讀為zhu，意為形容錘擊、錐刺等較為突出且尖銳的事物或者行為。
一把鋒銳的利器，卻還要鋒上加鋒，銳上加銳，尖上加尖。一旦如此行事，鋒芒畢露卻仍我行我素、一意孤行且愈來愈烈，勢必將不能長久地保存自己而自取滅亡。
自然界有一種現象，稱之為“絞殺”。為了爭奪陽光和土壤，絞殺植物的種子會附生於支柱植物上，長出氣根包圍樹幹並向下擴展，直到伸入地下生成正常根系。從土壤中吸收養分後生長加快，網狀根膨大並癒合為網狀莖，支柱植物則被絞殺至死。
得不到的往往在騷動，不安現狀由此被趨促著不斷奮鬥拼搏，這無可厚非，如果被私慾矇蔽而本心失守，禍患的種子就此寄生，最終把寄主絞殺。
3.金玉滿堂，莫之能守。
堆放滿室的金玉財富，不能守護。
這句話呼應的是“持而盈之，不如其已”，容器的大小是固定的，卻要收納超出容積的東西，那麼，遲早會因滿溢而流失。
道德經並不反對人持有財富，也不提倡刻意的清苦生活，而是提倡量力而為，按需而取。
在一定意義上來講，“金玉”的積累程度和守護它的難度是呈正相關的，財富越多，守護越難。假如財富囤積超出超出個人能力，那麼持有者勢必面臨失守潰敗的境地。
量力而行，則不殆。量器而容，則無尤。
4.富貴而驕，自遺其咎。
如果富貴到了驕橫的程度，那是自己留下了禍根。
老子認為，凡事皆有度，慾求不滿、鋒芒畢露、富貴而驕，都是過度的表現，難免給自己留下禍根。
天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往。名利當頭，一般人少有能招架的，但隨著共鳴財富、社會地位的積累，自我認知的表現姿態也會隨之拔高，等這種高度到達臨界值，就會轟然倒塌。
縱觀人類歷史，任何國家、任何王朝、任何政權覆滅的時候，都是奢靡享樂達到峰值之時，高高在上的皇族政黨，瞬間淪為階下囚、棄市屍。
從手刃同鄉的陳涉到江口沉銀的張獻忠，從被推上斷頭臺的路易十六到被囚禁殺害的米哈伊爾大公，無一不是因富貴而驕，最終自取其咎。
5.功遂身退，天之道也。
一件事做得圓滿了，就要從巔峰下來，這是符合自然規律的道理。
所謂“天之道”，其實就是我們平常生活中的日月經天、晝出夜伏、四季輪迴、潮起潮落、開花結果、春華秋實等等歸於天地宇宙的自然現象。它們遵循天地自然的規律，依託於宇宙自然，經歷一個又一個從生到息的輪迴
功名富貴和萬事萬物一樣，都有自己的循環規律和週期，這只是它們自然而然的屬性。置身於功名富貴之巔，說明離倒塌也不遠了。
真正合乎天道的做法，應該是在禍患來臨之前，把自己從高高在上的功名富貴之巔上，降下來，並和它們保持安全距離。以免它們倒塌的時候，也把自己埋葬。
老子在這裡說出了知進不知退、善爭而不善讓的禍害，希望人們把握好度，適可而止。一個人在成就了功名後，就應當身退不盈，才是長保之道。
芸芸眾生，誰不追逐名利、貪愛財富、傾慕榮華？能做到超然物外者有幾許人？為什麼呢？因為成功意味著財富、權力，甚至慾望無限的得到滿足，因此讓他們留連不捨，難以放棄。以至於日復於夜的沉迷其中，無法做到”功成身退“。但這些不懂得”退“的人的最終結局往往是非常悲慘的，如明代的張居正、近代的胡雪巖、盛宣懷等。
閱讀更多 文化茗居 的文章
