柔字作何解？
眾所周知，太極拳是主靜主柔的拳術，有時單稱柔性拳術。有歌訣曰：“修陰陽中和之氣，煉天地至柔之術。”把一般的柔性提高到“天地至柔”的高度。
什麼是柔？《說文解字》："柔，木曲直也。”段玉裁注：“凡木曲者可直，直者可曲日柔。引伸為凡軟弱之稱，凡撫按之稱。”段注的《說文解字》，世人公認為權威著作，但段先生是從詞義上作註解的，不可能考慮到太極拳的用詞。事實上，太極拳的“柔”已超越了原義。
太極拳奉行的是老子“天下之至柔，馳騁天下之至堅”的至柔之道。據此，王宗嶽在《十三勢釋名》中，把太極八勁的首勁“掤勁”與後天八卦的首卦“坎卦”相對應，因坎卦屬水屬柔，從原理上確定了太極拳是至柔之術。
營魄抱一
營魄抱一，是由松入柔的重要心法之一。它源於《老子.第十章》："載營魄抱一，能無離手？專氣致柔，能嬰兒乎？”
此話第一個字“載”字，是發端的語氣詞，相當於夫字。營，經營、經護之意。魄，魂魄，又形氣為魄。“營魄”，護其靈魂使之上升長存也。“抱一”，抱，守也；一，指道，即抱元守道之意。
“營魄抱一，能無離乎”這句話連起來其大意是：應當維護經營好自己的靈魂，並使之長存昇華，要以“聖人抱一為天下式”的品德作為自己的楷模，堅守著大道，你能做到不離開道嗎？
我們修煉太極拳，同樣要把營魄抱一作為修心養性的心法，並作為由松靜進入至柔的重要途徑。在行功走架時，要心中篤靜，抱元守一，即抱太極之元氣，守松靜的要道，在身心虛靜中進入柔和狀態。
“專氣”解
“專氣致柔”，是承接“營魄抱一"之後的重要心法。先解字義。“專”，此處指聽任的意思，並非專制之意。“氣”，這裡指生理的本能，並非空氣的氣，也非使氣的氣。“致”，導致。“柔”，柔和純樸。此句話的大意是，聽任生理本能的自然運行而不加入心知的作用，不使精氣妄亂，以此導致柔和純樸。這與“營魄抱一”的要求相合，聽任自然，也是為了抱元守一，淨化心靈，這樣才是致柔的正確途徑。如果把“專氣”誤解為“使氣”，則背離了老子的觀點，也背離了太極原理。因為“專"字是聽任自然之意，而“使”字則是使用心知作用的意思。為此，老子在五十五章警告說：
“心使氣日強。”這個“強”是“柔弱勝剛強"的“強”，不是“守柔曰強”的強。按老子的意思，剛強總是不會持久的，硬是用心使氣有違自然，不合於道，很快就會消逝，非死即滅，所以主張“專氣致柔”。
太極先賢心領神會，在拳論中避免了“使氣"的表述，反覆提出“尚氣者無力，養氣者純剛”“氣以直養而無害，勁以曲蓄而有餘”“全身意在精神，不在氣，在氣則滯"，要求在純任自然中導致柔和。
“嬰兒”解
“專氣致柔”應登上何種境界？老子緊接著提出：“能嬰兒乎？"意思是要達到“嬰兒”的境界。
就太極拳而言，其深意主要表現在內外兩方面：從形體上說，軀體肌膚、骨骼關節、上下四肢乃至臟腑等器官，都像“赤子”那樣柔和自然。赤子，指剛落地的滿身赤紅的嬰兒，毫無矯揉造作，一片松諧和順。老子說："含德之厚，比於赤子。”含德，指德性最深厚的人，可以和天真無邪的嬰兒相比。
再從內心深處來說，練拳先練心，要像嬰兒那樣無慾無私，純樸自然。對於老子用嬰兒作比喻，古今學者有不少精彩的解釋。王弼說："能若嬰兒之無所欲，則物全而性得矣。”河上公說：“能如嬰兒，內無思慮，外無政事，則精神不去也。”老子之意不僅於此，故在“能嬰兒乎”之後緊接著提出：“滌除玄覽，能無疵乎？”玄覽，謂心體，意思是要把凡俗世界的各種干擾洗滌清除乾淨，以求身心清淨，毫無瑕疵，就像明鏡一樣。這是對“能嬰兒乎”的進一步深化與提高。
致柔、至柔與推手
致柔，謂導致、實現柔的途徑與方法；至柔，謂最純最純的柔，是柔的最高境界。
致柔的途徑，就是上文說的營魄、抱一、專氣。體現在練拳過程中，就是抱元守一，修養心靈，聽任自然，由松人柔。越是能營魄、抱一、專氣，就越能放鬆安靜，越能柔順和諧。
至柔的境界，就如嬰兒的純樸柔弱，滌除玄覽，心如明鏡，內外柔順。體現在行功走架時，則心胸開闊，心無塵念，無慾無妄，柔若無骨，虛靜無為。體現在推手時，越能純任自然，就越能虛靜至柔，從而洞察一切，無所不適，無為而無不為。
當松靜到了至柔虛靜之境，就能心如明鏡，感知一切，就能如古人所說的“虛靈不昧，動時自有主宰，一切事物之來，俱可應也"。
注：本文綜合整理自《太極內功心法》一書
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